Principles of enjoining good and forbidding evil


𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥


Mohamad Mostafa Nassar

Twitter:@NassarMohamadMR

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥

𝐄𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐥𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐥𝐲-𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭.

𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐮𝐝𝐫𝐢 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝟒𝟗, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞, 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬, 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬.

𝐈𝐛𝐧 𝐑𝐚𝐣𝐚𝐛 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠:

فَدَلَّتْ هَذِهِ الْأَحَادِيثُ كُلُّهَا عَلَى وُجُوبِ إِنْكَارِ الْمُنْكَرِ بِحَسَبِ الْقُدْرَةِ عَلَيْهِ وَأَمَّا إِنْكَارُهُ بِالْقَلْبِ لَا بُدَّ مِنْهُ فَمَنْ لَمْ يُنْكِرْ قَلْبُهُ الْمُنْكَرَ دَلَّ عَلَى ذَهَابِ الْإِيمَانِ مِنْ قَلْبِهِ … وَأَمَّا الْإِنْكَارُ بِاللِّسَانِ وَالْيَدِ فَإِنَّمَا يَجِبُ بِحَسَبِ الطَّاقَةِ

𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝. 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐯𝐚𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭… 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐉𝐚̄𝐦𝐢’ 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐰𝐚𝐥-𝐇̣𝐢𝐤𝐚𝐦 𝟐/𝟐𝟒𝟓

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

𝟏) 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞

𝟐) 𝐆𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬

𝟑) 𝐏𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐥-𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞.

𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐚𝐰𝐫𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

لا يَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَلا يَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ إِلا مَنْ كَانَ فِيهِ خِصَالٌ ثَلاثٌ رَفِيقٌ بِمَا يَأْمُرُ رَفِيقٌ بِمَا يَنْهَى عَدْلٌ بِمَا يَأْمُرُ عَدْلٌ بِمَا يَنْهَى عَالِمٌ بِمَا يَأْمُرُ عَالِمٌ بِمَا يَنْهَى

𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬: 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬, 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐢𝐥-𝐌𝐚ʻ𝐫𝐮̄𝐟 𝐥𝐢𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐥 𝟏/𝟐𝟒

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢 𝐀𝐛𝐮 𝐘𝐚’𝐥𝐚 𝐬𝐚𝐢𝐝:

لَا يَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَى عَنْ الْمُنْكَرِ إلَّا مَنْ كَانَ فَقِيهًا فِيمَا يَأْمُرُ بِهِ فَقِيهًا فِيمَا يَنْهَى عَنْهُ رَفِيقًا فِيمَا يَأْمُرُ بِهِ رَفِيقًا فِيمَا يَنْهَى عَنْهُ حَلِيمًا فِيمَا يَأْمُرُ بِهِ حَلِيمًا فِيمَا يَنْهَى عَنْهُ

𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐢𝐥 𝐌𝐚’𝐫𝐮̄𝐟 𝐥𝐢-𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢̄𝐲𝐲𝐚𝐡 𝟏/𝟐𝟏

𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

فلا بد من هذه الثلاثة العلم والرفق والصبر العلم قبل الأمر والنهي والرفق معه والصبر بعده

𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬: 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭, 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐢𝐥 𝐌𝐚’𝐫𝐮̄𝐟 𝐥𝐢-𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢̄𝐲𝐲𝐚𝐡 𝟏/𝟐𝟎

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞, 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐮𝐥𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫. 𝐈𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐝 𝐮𝐩 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

ولهذا قيل ليكن أمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر غير منكر وإذا كان هو من أعظم الواجبات والمستحبات فالواجبات والمستحبات لا بد أن تكون المصلحة فيها راجحة على المفسدة

𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐛𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐀𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐫𝐦.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐢𝐥 𝐌𝐚’𝐫𝐮̄𝐟 𝐥𝐢-𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢̄𝐲𝐲𝐚𝐡 𝟏/𝟏𝟎

𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐠𝐫𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦, 𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦:

الْحِكْمَةُ إِذًا فِعْلُ مَا يَنْبَغِي عَلَى الْوَجْهِ الَّذِي يَنْبَغِي فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَنْبَغِي

𝐖𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐌𝐚𝐝𝐚̄𝐫𝐢𝐣 𝐚𝐥-𝐒𝐚̄𝐥𝐢𝐤𝐢̄𝐧 𝟑/𝟒𝟒𝟗

𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧. 𝐄𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐧𝐮𝐥𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐀𝐳𝐢𝐳, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

مَنْ تَعَبَّدَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ مَا يُفْسِدُ أَكْثَرَ مِمَّا يُصْلِحُ

𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐚̄𝐫𝐢𝐦𝐢̄ 𝟑𝟎𝟖

𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐮𝐠𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐠𝐫𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐞𝐠𝐨.

𝐀𝐢𝐬𝐡𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

إِنَّ الرِّفْقَ لَا يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلَّا زَانَهُ وَلَا يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا شَانَهُ

𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐠𝐫𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝟐𝟓𝟗𝟒, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐳𝐞 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫. 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲, 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝.

𝐀𝐢𝐬𝐡𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬?” 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲:

مَا بَالُ أَقْوَامٍ يَقُولُونَ كَذَا وَكَذَا

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬?

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐢̄ 𝐃𝐚̄𝐰𝐮̄𝐝 𝟒𝟕𝟖𝟖, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐬𝐞 𝐦𝐢𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’𝐬 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫. 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐥, 𝐯𝐮𝐥𝐠𝐚𝐫, 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐨𝐫 𝐮𝐠𝐥𝐲 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞.

𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐳𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐬, 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲:

مَا لَهُ تَرِبَ جَبِينُهُ

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦? 𝐇𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝!

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̄𝐫𝐢̄ 𝟓𝟔𝟖𝟒, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 (𝐬̣) 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐫𝐬𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐫𝐚𝐳𝐞𝐧 𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜.

𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝:

كَانَ أَصْحَابُ ابْنُ مَسْعُودٍ رضي الله عنه إِذَا مَرُّوا بِقَوْمٍ يَرَوْنَ مِنْهُمْ مَا يَكْرَهُونَ يَقُولُونَ مَهْلا رَحِمَكُمُ اللَّهُ

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬’𝐮𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲: 𝐓𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐞𝐚𝐬𝐲, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐢𝐥-𝐌𝐚ʻ𝐫𝐮̄𝐟 𝐥𝐢𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐥 𝟏/𝟐𝟓

𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝:

يَأْمُرُ بِالرِّفْقِ وَالْخُضُوعِ إِنْ أَسْمَعُوهُ مَا يَكْرَهُ لَا يَغْضَبُ فَيَكُونُ يُرِيدُ يَنْتَصِرُ لِنَفْسِهِ

𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬, 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐠𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐢𝐥-𝐌𝐚ʻ𝐫𝐮̄𝐟 𝐥𝐢𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐥 𝟏/𝟐𝟖

𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝:

النَّاسُ مُحْتَاجُونَ إِلَى مُدَارَاةٍ وَرِفْقِ الْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ بِلَا غِلْظَةٍ إِلَّا رَجُلًا مُعْلِنًا بِالْفِسْقِ فَلَا حُرْمَةَ لَهُ … يَأْمُرُ بِالرِّفْقِ وَالْخُضُوعِ فَإِنْ أَسْمَعُوهُ مَا يَكْرَهُ لَا يَغْضَبُ فَيَكُونُ يُرِيدُ يَنْتَصِرُ لِنَفْسِهِ

𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐬𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐚𝐫𝐬𝐡𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐫𝐚𝐳𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜, 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐭𝐲.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐉𝐚̄𝐦𝐢’ 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐰𝐚𝐥-𝐇̣𝐢𝐤𝐚𝐦 𝟐/𝟐𝟓𝟔

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐥𝐥, 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُّنِيبٌ

𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐭.

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐇𝐮𝐝 𝟏𝟏:𝟕𝟓

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَىٰ مَا آذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐖𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐲.

𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝟏𝟒:𝟏𝟐

𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐟𝐮𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐩𝐫𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐭𝐚𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐠𝐨.

𝐀𝐦𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

لَيْسَ الْحَلِيمُ مَنْ يَحْلُمُ عَمَّنْ يَحْلُمُ عَنْهُ وَيُجَاهِلُ مَنْ جَاهَلَهُ وَلَكِنَّ الْحَلِيمَ مَنْ يَحْلُمُ عَمَّنْ يَحْلُمُ عَنْهُ وَيَحْلُمُ عَمَّنْ جَاهَلَهُ

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐦. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐡𝐢𝐦.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐝𝐚̄𝐫𝐚̄𝐡 𝐚𝐥-𝐍𝐚̄𝐬 𝟔

𝐀𝐫𝐭𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐧𝐝𝐡𝐢𝐫, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

الْمُؤْمِنُ لَا يَنْتَصِرُ لِنَفْسِهِ يَمْنَعُهُ مِنْ ذَلِكَ الْقُرْآنُ وَالسُّنَّةُ فَهُوَ مُلْجَمٌ

𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐯𝐞𝐧𝐠𝐞𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐢𝐥-𝐌𝐚ʻ𝐫𝐮̄𝐟 𝐥𝐢𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐥 𝟏/𝟐𝟗

𝐄𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐮𝐝𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐠𝐨𝐭𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐫𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐫 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐈𝐛𝐧 𝐑𝐚𝐣𝐚𝐛 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

وَاعْلَمْ أَنَّ الْأَمْرَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيَ عَنِ الْمُنْكَرِ تَارَةً يَحْمِلُ عَلَيْهِ رَجَاءُ ثَوَابِهِ وَتَارَةً خَوْفُ الْعِقَابِ فِي تَرْكِهِ وَتَارَةً الْغَضَبُ لِلَّهِ عَلَى انْتِهَاكِ مَحَارِمِهِ وَتَارَةً النَّصِيحَةُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالرَّحْمَةُ لَهُمْ وَرَجَاءُ إِنْقَاذِهِمْ مِمَّا أَوْقَعُوا أَنْفُسَهُمْ فِيهِ مِنَ التَّعَرُّضِ لِغَضَبِ اللَّهِ وَعُقُوبَتِهِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَتَارَةً يَحْمِلُ عَلَيْهِ إِجْلَالُ اللَّهِ وَإِعْظَامُهُ وَمَحَبَّتُهُ … وَمَنْ لَحَظَ هَذَا الْمَقَامَ وَالَّذِي قَبْلَهُ هَانَ عَلَيْهِ كُلُّ مَا يَلْقَى مِنَ الْأَذَى فِي اللَّهِ تَعَالَى وَرُبَّمَا دَعَا لِمَنْ آذَاهُ

𝐊𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬, 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐦… 𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐡𝐢𝐦.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐉𝐚̄𝐦𝐢’ 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐰𝐚𝐥-𝐇̣𝐢𝐤𝐚𝐦 𝟐/𝟐𝟓𝟓

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 (𝐧𝐚𝐬𝐢𝐡𝐚𝐡) 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐄𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐁𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬.

𝐉𝐚𝐫𝐢𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 đŤđžđŠđ¨đŤđ­đžđ:

بَايَعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى إِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالنُّصْحِ لِكُلِّ مُسْلِمٍ

𝐈 𝐩𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 đšđĽđĽđžđ đ˘đšđ§đœđž 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, đšđ§đ 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚̄𝐫𝐢̄ 𝟓𝟕, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐌𝐮𝐭𝐭𝐚𝐟𝐚𝐪𝐮𝐧 𝐀𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢

𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

إِنَّ الْمُؤْمِنِينَ قَوْمٌ نَصَحَةُ بَعْضِهِمْ لِبَعْضٍ مُتَوَادُّونَ وَإِنْ بَعَدَتْ دِيَارُهُمْ وَأَبْدَانُهُمْ وَإِنَّ الْمُنَافِقِينَ قَوْمٌ غَشَشَةُ بَعْضِهِمْ لِبَعْضٍ

𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐥𝐞𝐯𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐓𝐚̄𝐫𝐢̄𝐤𝐡 𝐃𝐢𝐦𝐚𝐬𝐡𝐪 𝟐𝟑𝟑𝟏𝟎

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫, 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞.

𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمْ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥. 𝐁𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢̄ 𝟏𝟗𝟐𝟒, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝, 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 “𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝” 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 đđ˘đŤđžđœđ­ 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 đšđ§đ 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐫𝐮𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐠𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

التَّغْيِيرُ بِالْيَدِ لَيْسَ بِالسَّيْفِ وَالسِّلَاحِ

𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐩𝐨𝐧𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐉𝐚̄𝐦𝐢’ 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐰𝐚𝐥-𝐇̣𝐢𝐤𝐚𝐦 𝟐/𝟐𝟒𝟖

𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐤𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐲𝐫𝐚𝐧𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐚𝐫 𝐨𝐫 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧,

𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨. 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝.

𝐒𝐚’𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐛𝐚𝐲𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, “𝐒𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐈 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫?”

𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝:

إِنْ خِفْتَ أَنْ يَقْتُلَكَ فَلَا

𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐨.

𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝:

إِنْ كُنْتَ لَا بُدَّ فَاعِلًا فَفِيمَا بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ

𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐝𝐨 𝐬𝐨, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐨 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐢𝐥-𝐌𝐚ʻ𝐫𝐮̄𝐟 𝐥𝐢-𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢̄ 𝐃𝐮𝐧𝐲𝐚̄ 𝟖𝟎

𝐈𝐛𝐧 𝐑𝐚𝐣𝐚𝐛 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠:

وَأَمَّا الْخُرُوجُ عَلَيْهِمْ بِالسَّيْفِ فَيُخْشَى مِنْهُ الْفِتَنُ الَّتِي تُؤَدِّي إِلَى سَفْكِ دِمَاءِ الْمُسْلِمِينَ نَعَمْ إِنْ خَشِيَ فِي الْإِقْدَامِ عَلَى الْإِنْكَارِ عَلَى الْمُلُوكِ أَنْ يُؤْذِيَ أَهْلَهُ أَوْ جِيرَانَهُ لَمْ يَنْبَغِ لَهُ التَّعَرُّضُ لَهُمْ حِينَئِذٍ لِمَا فِيهِ مِنْ تَعَدِّي الْأَذَى إِلَى غَيْرِهِ كَذَلِكَ قَالَ الْفُضَيْلُ بْنُ عِيَاضٍ وَغَيْرُهُ وَمَعَ هَذَا فَمَتَى خَافَ مِنْهُمْ عَلَى نَفْسِهِ السَّيْفَ أَوِ السَّوْطَ أَوِ الْحَبْسَ أَوِ الْقَيْدَ أَوِ النَّفْيَ أَوْ أَخْذَ الْمَالِ أَوْ نَحْوَ ذَلِكَ مِنَ الْأَذَى سَقَطَ أَمْرُهُمْ وَنَهْيُهُمْ وَقَدْ نَصَّ الْأَئِمَّةُ عَلَى ذَلِكَ مِنْهُمْ مَالِكٌ وَأَحْمَدُ وَإِسْحَاقُ وَغَيْرُهُمْ

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐞𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝. 𝐘𝐞𝐬, 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐥𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐢𝐠𝐡𝐛𝐨𝐫𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥-𝐅𝐮𝐝𝐚𝐲𝐥 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐀𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝, 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐩, 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐜𝐤𝐥𝐞, 𝐨𝐫 𝐛𝐚𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐢𝐳𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐲𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐝𝐫𝐨𝐩𝐩𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤, 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝, 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐉𝐚̄𝐦𝐢’ 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐰𝐚𝐥-𝐇̣𝐢𝐤𝐚𝐦 𝟐/𝟐𝟒𝟗

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐲𝐫𝐚𝐧𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐳𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐚𝐝 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞.

𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐬𝐫𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

لَوْ أَنَّ النَّاسَ إِذَا ابْتُلُوا مِنْ قِبَلِ سُلْطَانِهِمْ صَبَرُوا مَا لَبِثُوا أَنْ يُفْرَجَ عَنْهُمْ وَلَكِنَّهُمْ يَجْزَعُونَ إِلَى السَّيْفِ فَيُوَكَّلُونَ إِلَيْهِ فَوَاللَّهِ مَا جَاءُوا بِيَوْمِ خَيْرٍ قَطُّ

𝐈𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐮𝐭. 𝐘𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐮𝐬𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬. 𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐨𝐨𝐝.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐪𝐚̄𝐭 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐛𝐫𝐚́ 𝟖𝟕𝟖𝟗

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐚 𝐭𝐲𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐝𝐨 𝐬𝐨. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐲𝐫𝐚𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐠𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐝𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐫 𝐔𝐭𝐨𝐩𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲.

𝐄𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐬𝐨 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐫𝐮𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫. 𝐀 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐨𝐮𝐭.

𝐇𝐮𝐝𝐡𝐚𝐲𝐟𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

لَا يَنْبَغِي لِلْمُؤْمِنِ أَنْ يُذِلَّ نَفْسَهُ

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟?” 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

يَتَعَرَّضُ مِنْ الْبَلَاءِ لِمَا لَا يُطِيقُ

𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐞.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢̄ 𝟐𝟐𝟓𝟒, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡

𝐈𝐛𝐧 𝐑𝐚𝐣𝐚𝐛 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠:

فَإِنَّمَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ إِذَا عَلِمَ أَنَّهُ لَا يُطِيقُ الْأَذَى وَلَا يَصْبِرُ عَلَيْهِ فَإِنَّهُ لَا يَتَعَرَّضُ حِينَئِذٍ لِلْآمِرِ وَهَذَا حَقٌّ

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐝𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐉𝐚̄𝐦𝐢’ 𝐚𝐥-‘𝐔𝐥𝐮̄𝐦 𝐰𝐚𝐥-𝐇̣𝐢𝐤𝐚𝐦 𝟐/𝟐𝟓𝟏

𝐋𝐚𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐰𝐞 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐨 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫.

𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐨, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐨, 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬.

𝐔𝐦𝐦 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

سَتَكُونُ أُمَرَاءُ فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ عَرَفَ بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ سَلِمَ وَلَكِنْ مَنْ رَضِيَ وَتَابَعَ

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐜𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐒𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦?” 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬̣) 𝐬𝐚𝐢𝐝:

لَا مَا صَلَّوْا

𝐍𝐨, 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐲.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝟏𝟖𝟓𝟒, 𝐆𝐫𝐚𝐝𝐞: 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡

𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐬’𝐮𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝:

يُوشِكُ مَنْ عَاشَ مِنْكُمْ أَنْ يَرَى مُنْكَرًا لا يَسْتَطِيعُ فِيهِ غَيْرَ أَنْ يَعْلَمَ اللَّهُ مِنْ قَلْبِهِ أَنَّهُ لَهُ كَارِهٌ

𝐒𝐨𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞, 𝐲𝐞𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐫 𝐛𝐢𝐥-𝐌𝐚ʻ𝐫𝐮̄𝐟 𝐥𝐢-𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢̄ 𝐃𝐮𝐧𝐲𝐚̄ 𝟕𝟗

𝐈𝐧 𝐬𝐮𝐦, 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐨 𝐬𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.

𝐄𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲’𝐬 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫.

𝐒𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Enjoining what is good and forbidding what is evil

Paul the False Apostle of Satan