🔊 Listen to this

𝐎𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐀𝐬 𝐎𝐧𝐞 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐀𝐬𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦𝐮-`𝐚𝐥𝐚𝐲𝐤𝐮𝐦 𝐰𝐚 𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦𝐚𝐭𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐛𝐚𝐫𝐚𝐤𝐚𝐭𝐮𝐡𝐮:

𝟏. 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐦𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲’ 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐖𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐦𝐞 𝐚𝐮𝐟𝐠𝐞𝐧𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧?[𝟏] 𝐒𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐬𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 (𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧/𝐨𝐫𝐚𝐥?) 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 ‘𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬’. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐮𝐥𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐞𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐟, 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 “𝐥𝐞𝐩𝐫𝐨𝐮𝐬” 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦’𝐬 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞. 𝐌𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭-𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐚𝐲 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫.

𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐌𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐁𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫

𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫.

𝐀. 𝐒𝐓𝐎𝐑𝐘 𝐎𝐅 𝐂𝐀𝐈𝐍 𝐀𝐍𝐃 𝐀𝐁𝐄𝐋

𝐓𝐡𝐞 (𝐬𝐞𝐥𝐟𝐢𝐬𝐡) 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫: 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 (𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟) 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐜𝐫𝐚𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. “𝐖𝐨𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐞!” 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐡𝐞; “𝐖𝐚𝐬 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫?” 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐠𝐫𝐞𝐭𝐬. [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟓:𝟑𝟎-𝟑𝟏]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐞𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬. 𝐈𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫'𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐫 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐛. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬:

𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐞𝐥’𝐬 𝐟𝐥𝐨𝐜𝐤 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐰𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬. 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐞𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐨 (𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐛𝐞𝐥), 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐚𝐥. 𝐀 𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧 (𝐜𝐚𝐦𝐞), 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐛𝐢𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐝 (𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐢𝐝𝐞). (𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧) 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐨. 𝐈𝐭 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐮𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡, 𝐡𝐢𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐈 𝐚𝐜𝐭. 𝐇𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐮𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐭.[𝟐]

𝐉𝐮𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐞𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐬:

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐭. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐓𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐬𝐢𝐬, “𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐞𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.” 𝐒𝐭𝐢𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐆𝐨𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐜𝐫𝐚𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐞𝐰 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐛𝐮𝐫𝐲 𝐀𝐛𝐞𝐥. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 [𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫]…[𝟑]

𝐀𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫'𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐚 𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐛𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐨𝐝𝐲. 𝐀𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐞𝐥 𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫. 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫'𝐚𝐧 𝟓:𝟑𝟎-𝟑𝟏 𝐢𝐬 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 “𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧”. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦:

𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐢𝐫𝐪𝐞𝐲 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫… 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐛𝐮𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭, 𝐚 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬, 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦.[𝟒]

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐞𝐥 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐝𝐨𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐑𝐞𝐯. 𝐖. 𝐆𝐨𝐥𝐝𝐬𝐚𝐜𝐤,[𝟓] 𝐋. 𝐁𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐉𝐨𝐧𝐞𝐬,[𝟔] 𝐀𝐧𝐢𝐬 𝐒𝐡𝐨𝐫𝐫𝐨𝐬𝐡,[𝟕] 𝐀𝐛𝐝𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐀𝐤𝐛𝐚𝐫 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐪𝐪,[𝟖] 𝐑𝐨𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐲,[𝟗] 𝐍. 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧,[𝟏𝟎] 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐝𝐢,[𝟏𝟏] 𝐌𝐚𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐄𝐥𝐚𝐬𝐬,[𝟏𝟐] 𝐍𝐨𝐫𝐦𝐚𝐧 𝐆𝐞𝐢𝐬𝐥𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐒𝐚𝐥𝐞𝐞𝐛[𝟏𝟑] 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡.[𝟏𝟒]

𝐁. 𝐀 𝐆𝐎𝐋𝐃𝐄𝐍 𝐂𝐀𝐋𝐅 𝐓𝐇𝐀𝐓 𝐋𝐎𝐖𝐒

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐤, 𝐚𝐧𝐠𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐝. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐎 𝐦𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞! 𝐇𝐚𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞? 𝐃𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮, 𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐲𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐫𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞 𝐭𝐫𝐲𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞? 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐖𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐲𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐝𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐧𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐤, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞), 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐦𝐢𝐫𝐢 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐜𝐚𝐥𝐟, 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐟𝐟𝐫𝐨𝐧 𝐡𝐮𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐚 𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐞𝐝: 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐠𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧. 𝐒𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐨𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐫𝐭 𝐧𝐨𝐫 𝐮𝐬𝐞? [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟎:𝟖𝟔-𝟖𝟗]

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 “𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠” 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

𝐀𝐚𝐫𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐥𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐍𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 (𝐩𝐥𝐚𝐭𝐞) 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐮𝐫𝐧𝐚𝐜𝐞, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞: 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐟”… 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐞, “𝐀𝐧𝐝 𝐈 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧,” 𝐛𝐮𝐭 “𝐀𝐧𝐝 𝐈 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐟.” 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐟 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐰 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐭.

𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐉𝐞𝐡𝐮𝐝𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐒𝐚𝐦𝐦𝐚𝐞𝐥 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐱 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐞𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧𝐞𝐫” (𝐈𝐬𝐚. 𝐢.𝟑).[𝟏𝟓]

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬:

𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐟 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡. 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭: “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐟 𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐰 𝐢𝐭. 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐉𝐞𝐡𝐮𝐝𝐚 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐦𝐚𝐞𝐥 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥.” 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐋𝐞𝐯𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐟, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬’ 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬: “𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟑𝟐. 𝟐𝟔, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐋𝐞𝐯𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐟.”[𝟏𝟔]

𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐑𝐞𝐯. 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐢𝐫𝐪𝐞̂𝐲 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫, § 𝟒𝟓, “𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐟 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 [𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞; 𝐦𝐨𝐨], 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐰 𝐢𝐭. 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐘𝐞𝐡𝐮̂𝐝𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐚𝐦𝐦𝐚𝐞̂𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥.” 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐰 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐥𝐝 (𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬 𝟑𝟐. 𝟒), 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐢𝐯𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭 “𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭” (𝟓. 𝟐𝟒) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞. 𝐇𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐲𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐭.[𝟏𝟕]

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐑𝐞𝐯. 𝐖. 𝐆𝐨𝐥𝐝𝐬𝐚𝐜𝐤,[𝟏𝟖] 𝐀𝐛𝐝𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐀𝐤𝐛𝐚𝐫 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐪𝐪,[𝟏𝟗] 𝐑𝐨𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐲,[𝟐𝟎] 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐝𝐢[𝟐𝟏] 𝐚𝐧𝐝 𝐍. 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧.[𝟐𝟐]

𝐂. 𝐌𝐎𝐒𝐄𝐒’ “𝐋𝐄𝐏𝐑𝐎𝐔𝐒” 𝐇𝐀𝐍𝐃

𝐀𝐧𝐝 𝐡𝐞 [𝐢.𝐞., 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬] 𝐝𝐫𝐞𝐰 𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐡𝐨𝐥𝐝! 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐡𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫𝐬! [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟕:𝟏𝟎𝟖]

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟕:𝟏𝟎𝟖, 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐬:

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐡𝐞𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐩𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 [𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡] 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 … 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬.[𝟐𝟑]

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬:

(𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬) 𝐩𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐬𝐨𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐥𝐞𝐩𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐧𝐨𝐰, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐠𝐢𝐜𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐬𝐨𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐥𝐞𝐩𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐧𝐨𝐰. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.[𝟐𝟒]

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐝𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐀𝐤𝐛𝐚𝐫 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐪𝐪,[𝟐𝟓] 𝐍. 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧[𝟐𝟔] 𝐚𝐧𝐝 𝐅. 𝐒. 𝐂𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞.[𝟐𝟕] 𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐉. 𝐖. 𝐒𝐰𝐞𝐞𝐭𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞.[𝟐𝟖] 𝐍𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬’ “𝐥𝐞𝐩𝐫𝐨𝐮𝐬” 𝐡𝐚𝐧𝐝; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐫𝐞𝐰 𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐨𝐛𝐞, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟕:𝟏𝟐 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐮𝐫𝐭 𝐨𝐫 𝐢𝐥𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐀𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐲 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐬𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐲 𝐫𝐨𝐛𝐞, 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐡𝐮𝐫𝐭. (𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐨𝐧𝐞) 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨𝐤𝐞𝐧𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐋𝐨! 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐥-𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐥𝐤. [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟕:𝟏𝟐]

𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬’ 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐥𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐜𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝐃. 𝐏𝐇𝐀𝐑𝐀𝐎𝐇’𝐒 𝐑𝐄𝐏𝐄𝐍𝐓𝐀𝐍𝐂𝐄 & 𝐁𝐄𝐂𝐎𝐌𝐈𝐍𝐆 𝐀 “𝐌𝐔𝐒𝐋𝐈𝐌”

𝐖𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚: 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞. 𝐀𝐭 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐰𝐡𝐞𝐥𝐦𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐨𝐝, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐠𝐨𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐇𝐢𝐦 𝐖𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧: 𝐈 𝐚𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭 (𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦). (𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦): “𝐀𝐡 𝐧𝐨𝐰!- 𝐁𝐮𝐭 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐰𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧!- 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐝𝐢𝐝𝐬𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 (𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞)! [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟎:𝟗𝟎-𝟗𝟏]

𝐒𝐰𝐞𝐞𝐭𝐦𝐚𝐧,[𝟐𝟗] 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧[𝟑𝟎] 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞[𝟑𝟏] 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫.

𝐂𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡, 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭, 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐠𝐫𝐢𝐞𝐯𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐜𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐤𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞?” (𝐄𝐱. 𝐯. 𝟐). 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐧𝐞𝐝, 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 “𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐞, 𝐎 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲?”… 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐎𝐧𝐞, 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐞 𝐇𝐞, 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝. 𝐖𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐝? 𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐅𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐰 𝐈 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐦𝐲 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐞”… 𝐇𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐝 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡.[𝟑𝟐]

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝. 𝐇𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐍𝐢𝐧𝐞𝐯𝐞𝐡. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥.

𝐎𝐟 𝐧𝐨 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬, “𝐍𝐨𝐰 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝;” 𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡: 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐖𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐠𝐫𝐢𝐞𝐯𝐨𝐮𝐬. [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒:𝟏𝟖]

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡’𝐬 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐄. 𝐀𝐁𝐑𝐀𝐇𝐀𝐌 𝐖𝐀𝐒 𝐓𝐎𝐋𝐃 𝐓𝐎 𝐒𝐀𝐂𝐑𝐈𝐅𝐈𝐂𝐄 𝐇𝐈𝐒 𝐒𝐎𝐍 𝐕𝐈𝐀 𝐀 𝐃𝐑𝐄𝐀𝐌

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 (𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐧) 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐥𝐝 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐥𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, (𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐎 𝐦𝐲 𝐝𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐨𝐧, 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐞. 𝐒𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐮? 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐎 𝐦𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫! 𝐃𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝𝐟𝐚𝐬𝐭. [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟕:𝟏𝟎𝟐]

𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐩𝐞𝐲𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 “𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧” 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐯𝐢𝐚 𝐚 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫.[𝟑𝟑] 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟕:𝟏𝟎𝟐, 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬:

𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐉𝐞𝐡𝐮𝐝𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐎𝐧𝐞, 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐞 𝐇𝐞, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦: 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦! “𝐓𝐚𝐤𝐞 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐬𝐭, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐚𝐚𝐜”… 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐢𝐭𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐈𝐬𝐚𝐚𝐜, 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐇𝐢𝐦: 𝐒𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬! 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐨𝐧 𝐝𝐨𝐬𝐭 𝐓𝐡𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐦𝐞? 𝐈𝐬 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧?[𝟑𝟒]

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐫𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐲 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐫𝐞𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐢𝐬𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧, 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐳𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 “𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬” 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝟑. 𝐃𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫: 𝐀 𝐂𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐐𝐮𝐫'𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐚𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐞-𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.[𝟑𝟓] 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐞𝐨𝐩𝐨𝐥𝐝 𝐙𝐮𝐧𝐳 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝟏𝟏𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐨 (𝐬𝐨𝐦𝐞 𝟏𝟑 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐠𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝟕𝟐𝟗 𝐂𝐄.[𝟑𝟔] 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥'𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐝𝐞-𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟏𝟗𝟎𝟓, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 “𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫”:

𝐉𝐨𝐬𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐢𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚, 𝐨𝐟 𝐒𝐩𝐚𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐲𝐞𝐬𝐡𝐚 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐡𝐦𝐚𝐞𝐥, 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐬𝐢𝐚 𝐌𝐢𝐧𝐨𝐫. 𝐀𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐡. 𝟑𝟔, 𝐭𝐰𝐨 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐦𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐡 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐫𝐮𝐧 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐬𝐢𝐝, 𝐄𝐥-𝐀𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐥-𝐌𝐚𝐦𝐮𝐧, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦.[𝟑𝟕]

𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐒𝐭𝐫𝐚𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐭𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐠𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫:

… 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝐧𝐢𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲… 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐫𝐮𝐥𝐞, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐡𝐦𝐚𝐞𝐥, 𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐀𝐢𝐬𝐡𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐚𝐭𝐢𝐦𝐚 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 (𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟑𝟎). 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐜𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝…[𝟑𝟖]

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐜𝐡𝐨𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐦𝐢𝐫𝐢 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬:

𝐑𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 [𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐦𝐢𝐫𝐢] 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭; 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐚𝐧𝐡𝐮𝐦𝐚) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.[𝟑𝟗]

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫, 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 “𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝” 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡!

𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐝𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐇𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐖𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐦𝐞 𝐚𝐮𝐟𝐠𝐞𝐧𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧? 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐍𝐨𝐫𝐦𝐚𝐧 𝐒𝐭𝐢𝐥𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐞𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞, 𝐒𝐭𝐢𝐥𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐬:

… [𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤] 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐠𝐠𝐚𝐝𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐎𝐮𝐫 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫’𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 – 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 – 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐚𝐠𝐠𝐚𝐝𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐢𝐫𝐪𝐞 𝐝𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐝𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.[𝟒𝟎]

𝐇𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧:

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 – 𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.[𝟒𝟏]

𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐝𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐨𝐢 𝐁𝐞𝐧 𝐁𝐚𝐛𝐨𝐢,[𝟒𝟐] 𝐚 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐘𝐞𝐡𝐮𝐝𝐚𝐢 𝐛𝐞𝐧 𝐍𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧[𝟒𝟑] 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐚’𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝟕𝟔𝟎–𝟕𝟔𝟒 𝐂𝐄. 𝐀 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐚’𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐩𝐢𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐞𝐫𝐢𝐫𝐚 𝐆𝐚’𝐨𝐧 (𝟗𝟎𝟔–𝟏𝟎𝟎𝟔 𝐂𝐄), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐊𝐚𝐢𝐭𝐰𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐛𝐲𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬.[𝟒𝟒]

𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐒𝐡𝐞𝐫𝐢𝐫𝐚 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐚’𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐀𝐯𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐃𝐚’𝐮𝐝 (𝐜. 𝟏𝟏𝟏𝟎 – 𝐜. 𝟏𝟏𝟖𝟎 𝐂𝐄) 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐯𝐨𝐫𝐚’𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝. 𝐈𝐛𝐧 𝐃𝐚’𝐮𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝟒𝟑𝟕𝟐 “𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐜. 𝟔𝟏𝟏 – 𝐜. 𝟔𝟏𝟐 𝐂𝐄.[𝟒𝟓] 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐃𝐚’𝐮𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐰𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 – 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐜. 𝟔𝟏𝟎 𝐂𝐄 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐢𝐧 𝐜. 𝟔𝟏𝟑 𝐂𝐄 𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐟𝐚.[𝟒𝟔] 𝐀𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬, 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐒𝐚𝐦𝐛𝐚𝐫𝐢, 𝐚 𝟏𝟕𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐥𝐞𝐫 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐚’𝐨𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐯𝐨𝐫𝐚’𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐠𝐞.[𝟒𝟕]

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝟏𝟎𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐨𝐢 𝐁𝐞𝐧 𝐁𝐚𝐛𝐨𝐢 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝟐𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐨𝐢 𝐁𝐞𝐧 𝐁𝐚𝐛𝐨𝐢 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟏𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐚, 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐥𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐧𝐝.

𝐀𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫, 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐝𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦:

… 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐰 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐜𝐫𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 (𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝).

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 (𝐮𝐧𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 "𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝" (𝐜. 𝟓𝟕𝟏– 𝟔𝟑𝟐 𝐂𝐄); 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬' 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐛𝐚𝐜𝐤𝐬. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐦𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐫𝐞 𝐨𝐟 “𝐫𝐞𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞” 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐧 𝐇𝐲𝐫𝐜𝐚𝐧𝐮𝐬 (𝟖𝟎–𝟏𝟏𝟖 𝐂𝐄). 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐘𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐚𝐭𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐞𝐧𝐢𝐳𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠.[𝟒𝟖] 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐦𝐨𝐫𝐚𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐚𝐧𝐧𝐚𝐢𝐦.[𝟒𝟗] 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 “𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐬𝐞𝐮𝐝𝐞𝐩𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 “𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬” 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝟒. 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐮𝐧𝐡𝐞𝐬𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐛𝐲 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐛𝐲 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 “𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥” 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐮𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚 “𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐥𝐚𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 – 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 “𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠” 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐝𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝟐𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 – 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐞𝐫𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 – 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐜𝐡𝐫𝐨𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐚𝐭𝐚 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐩𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝟏𝟎𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 – 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫'𝐚𝐧. 𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐟𝐚𝐭𝐢𝐠𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫'𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭-𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞-𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝟖𝐭𝐡 / 𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤.

𝐑𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐬

𝐅𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐦𝐢𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐞𝐥 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐬:

𝐓𝐨 𝐌𝐨𝐨 𝐎𝐫 𝐍𝐨𝐭 𝐓𝐨 𝐌𝐨𝐨, 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧!

𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐂𝐚𝐢𝐧 & 𝐀𝐛𝐞𝐥 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧

𝟓. 𝐀𝐩𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐱

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟏𝟏𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 𝐨𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬.

𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨 𝐆𝐞𝐧𝐢𝐳𝐚𝐡 𝐅𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫: 𝐈𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝟐𝟔-𝟐𝟗 (𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠). 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝟏𝟏𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.[𝟓𝟎]

𝐌𝐒. 𝐀. 𝐄𝐩𝐬𝐭𝐞𝐢𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐒𝐩𝐚𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝟏𝟐𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝟏𝟑𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.[𝟓𝟏]

𝐌𝐒. 𝐕𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐍𝐨. 𝟑𝟎𝟑: 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝟏𝟓𝟎𝟗 𝐂𝐄.[𝟓𝟐]

𝐌𝐒. 𝐏𝐚𝐫𝐦𝐚 𝐍𝐨. 𝟓𝟒𝟏: 𝐔𝐧𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝.

𝐀 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐋. 𝐌. 𝐁𝐚𝐫𝐭𝐡.[𝟓𝟑] 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐫𝐞: 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝟏𝟓𝟏𝟖 [𝐥𝐚𝐜𝐮𝐧𝐚𝐞 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐬𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩]; 𝐕𝐞𝐧𝐢𝐜𝐞, 𝟏𝟓𝟒𝟖; 𝐒𝐚𝐛𝐛𝐢𝐨𝐧𝐞𝐭𝐭𝐚, 𝟏𝟓𝟔𝟖; 𝐀𝐦𝐬𝐭𝐞𝐫𝐝𝐚𝐦, 𝟏𝟕𝟏𝟐; 𝐖𝐢𝐥𝐧𝐚, 𝟏𝟖𝟑𝟕; 𝐋𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝟏𝟖𝟔𝟒.

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭!

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 & 𝐍𝐨𝐭𝐞𝐬

[𝟏] 𝐀. 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫, 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐖𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐦𝐞 𝐚𝐮𝐟𝐠𝐞𝐧𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧?), 𝟏𝟗𝟕𝟎, 𝐊𝐭𝐚𝐯 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐈𝐧𝐜.: 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤.

[𝟐] 𝐆. 𝐅𝐫𝐢𝐞𝐝𝐥𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟏𝟔, 𝐊𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐏𝐚𝐮𝐥, 𝐓𝐫𝐞𝐧𝐜𝐡, 𝐓𝐫𝐮𝐛𝐧𝐞𝐫 & 𝐂𝐨. 𝐋𝐭𝐝.: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟐𝟏 (“𝐂𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐛𝐞𝐥”), 𝐩. 𝟏𝟓𝟔.

[𝟑] 𝐀. 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫, 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐖𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐦𝐞 𝐚𝐮𝐟𝐠𝐞𝐧𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧?), 𝟏𝟗𝟕𝟎, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟖𝟎.

[𝟒] 𝐑𝐞𝐯. 𝐖. 𝐒𝐭. 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐫 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥, 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝟏𝟗𝟎𝟓, 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐅𝐨𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐩𝐩. 𝟔𝟑-𝟔𝟒.

[𝟓] 𝐑𝐞𝐯. 𝐖. 𝐆𝐨𝐥𝐝𝐬𝐚𝐜𝐤, 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧: 𝐀𝐧 𝐄𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐈𝐧𝐭𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟎𝟕, 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐌𝐚𝐝𝐫𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐥𝐨𝐦𝐛𝐨, 𝐩. 𝟏𝟓.

[𝟔] 𝐋. 𝐁𝐞𝐯𝐚𝐧 𝐉𝐨𝐧𝐞𝐬, 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞: 𝐀𝐧 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐓𝐨 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚, 𝟏𝟗𝟑𝟐, 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐌𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐩. 𝟔𝟕.

[𝟕] 𝐃𝐫. 𝐀. 𝐀. 𝐒𝐡𝐨𝐫𝐫𝐨𝐬𝐡, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝: 𝐀 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛’𝐬 𝐕𝐢𝐞𝐰 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟖𝟖, 𝐓𝐡𝐨𝐦𝐚𝐬 𝐍𝐞𝐥𝐬𝐨𝐧 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬: 𝐍𝐚𝐬𝐡𝐯𝐢𝐥𝐥𝐞, 𝐩𝐩. 𝟐𝟎𝟏-𝟐𝟎𝟑.

[𝟖] 𝐀. 𝐀. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐪𝐪, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐀 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝟏𝟗𝟖𝟎, 𝐁𝐞𝐭𝐡𝐚𝐧𝐲 𝐇𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐌𝐢𝐧𝐧𝐞𝐚𝐩𝐨𝐥𝐢𝐬, 𝐩𝐩. 𝟒𝟏-𝟒𝟐.

[𝟗] 𝐑. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐲, 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐂𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐅𝐚𝐬𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐆𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐇𝐚𝐫𝐯𝐞𝐬𝐭 𝐇𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬: 𝐄𝐮𝐠𝐞𝐧𝐞 (𝐎𝐑), 𝐩. 𝟏𝟒𝟗.

[𝟏𝟎] 𝐍. 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 & 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞: 𝐇𝐚𝐭𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 (𝐏𝐀), 𝐩. 𝟑𝟗𝟎. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐬 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫’𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

[𝟏𝟏] 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐝𝐢, 𝐈𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞?, 𝟏𝟗𝟗𝟓, 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐋𝐢𝐟𝐞: 𝐕𝐢𝐥𝐥𝐚𝐜𝐡 (𝐀𝐮𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚), 𝐩. 𝟑𝟏𝟓.

[𝟏𝟐] 𝐌. 𝐄𝐥𝐚𝐬𝐬, 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐀 𝐐𝐮𝐢𝐜𝐤 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝟐𝟎𝟎𝟒, 𝐙𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧: 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐩𝐢𝐝𝐬 (𝐌𝐈), 𝐩𝐩. 𝟏𝟎𝟐-𝟏𝟎𝟑.

[𝟏𝟑] 𝐍. 𝐋. 𝐆𝐞𝐢𝐬𝐥𝐞𝐫 & 𝐀. 𝐒𝐚𝐥𝐞𝐞𝐛, 𝐀𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦: 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐨𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟑, 𝐁𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬: 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐩𝐢𝐝𝐬 (𝐌𝐈), 𝐩. 𝟑𝟎𝟗; 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 “𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐎𝐟”, 𝐢𝐧 𝐍. 𝐋. 𝐆𝐞𝐢𝐬𝐥𝐞𝐫, 𝐁𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐀𝐩𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟐, 𝐁𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐁𝐨𝐨𝐤𝐬: 𝐆𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐚𝐩𝐢𝐝𝐬 (𝐌𝐈), 𝐩. 𝟔𝟐𝟖.

[𝟏𝟒] 𝐉. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡, 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 – 𝐀 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞, 𝟐𝟎𝟎𝟓, 𝐩. 𝟐𝟎, 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐢𝐧𝐞 (𝟗𝐭𝐡 𝐅𝐞𝐛𝐫𝐮𝐚𝐫𝐲 𝟐𝟎𝟎𝟔). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐋𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐅𝐨𝐫𝐮𝐦 (𝟐𝟎𝟎𝟓) 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐒𝐨𝐩𝐫𝐨𝐧, 𝐇𝐮𝐧𝐠𝐚𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐬 “𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐮𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞”; 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 “𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬.” 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐧-𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐀𝐧𝐢𝐬 𝐒𝐡𝐨𝐫𝐫𝐨𝐬𝐡, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫.

[𝟏𝟓] 𝐆. 𝐅𝐫𝐢𝐞𝐝𝐥𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟏𝟔, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟒𝟓 (“𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐂𝐚𝐥𝐟 “), 𝐩. 𝟑𝟓𝟒.

[𝟏𝟔] 𝐀. 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫, 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐖𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐦𝐞 𝐚𝐮𝐟𝐠𝐞𝐧𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧?), 𝟏𝟗𝟕𝟎, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟑𝟐.

[𝟏𝟕] 𝐑𝐞𝐯. 𝐖. 𝐒𝐭. 𝐂𝐥𝐚𝐢𝐫 𝐓𝐢𝐬𝐝𝐚𝐥𝐥, 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝟏𝟗𝟎𝟓, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟏𝟐.

[𝟏𝟖] 𝐑𝐞𝐯. 𝐖. 𝐆𝐨𝐥𝐝𝐬𝐚𝐜𝐤, 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧: 𝐀𝐧 𝐄𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲 𝐈𝐧𝐭𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟎𝟕, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟕.

[𝟏𝟗] 𝐀. 𝐀. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐪𝐪, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐀 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝟏𝟗𝟖𝟎, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟒𝟒.

[𝟐𝟎] 𝐑. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐲, 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐂𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐅𝐚𝐬𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐆𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟓𝟎.

[𝟐𝟏] 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐝𝐢, 𝐈𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞?, 𝟏𝟗𝟗𝟓, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟑𝟏𝟔.

[𝟐𝟐] 𝐍. 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 & 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟑𝟔𝟕.

[𝟐𝟑] 𝐀. 𝐆𝐞𝐢𝐠𝐞𝐫, 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐖𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐦 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐡𝐮𝐦𝐞 𝐚𝐮𝐟𝐠𝐞𝐧𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧?), 𝟏𝟗𝟕𝟎, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟐𝟓.

[𝟐𝟒] 𝐆. 𝐅𝐫𝐢𝐞𝐝𝐥𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟏𝟔, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟒𝟖 (“𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐁𝐨𝐧𝐝𝐚𝐠𝐞”), 𝐩. 𝟑𝟖𝟎.

[𝟐𝟓] 𝐀. 𝐀. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐇𝐚𝐪𝐪, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐅𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐀 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝟏𝟗𝟖𝟎, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟒𝟒.

[𝟐𝟔] 𝐍. 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 & 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟑𝟖𝟑.

[𝟐𝟕] 𝐅. 𝐒. 𝐂𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 (𝐔𝐩𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 & 𝐄𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉. 𝐂. 𝐓𝐫𝐞𝐡𝐞𝐫𝐧), 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐎𝐫 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝? 𝐀 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐓𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞𝐥𝐩𝐬 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟏, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐅𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐑𝐨𝐬𝐬-𝐬𝐡𝐢𝐫𝐞 (𝐒𝐜𝐨𝐭𝐥𝐚𝐧𝐝), 𝐩. 𝟖𝟎.

[𝟐𝟖] 𝐉. 𝐖. 𝐒𝐰𝐞𝐞𝐭𝐦𝐚𝐧, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲: 𝐀 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐨 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝟏𝟗𝟒𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈, 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝟏 (𝐏𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐒𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐏𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝), 𝐋𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧 & 𝐑𝐞𝐝𝐡𝐢𝐥𝐥, 𝐩. 𝟏𝟏.

[𝟐𝟗] 𝐢𝐛𝐢𝐝.

[𝟑𝟎] 𝐍. 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 & 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟑𝟖𝟐.

[𝟑𝟏] 𝐅. 𝐒. 𝐂𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 (𝐔𝐩𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 & 𝐄𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉. 𝐂. 𝐓𝐫𝐞𝐡𝐞𝐫𝐧), 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐎𝐫 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝? 𝐀 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐓𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞𝐥𝐩𝐬 𝐄𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟏, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟖𝟎.

[𝟑𝟐] 𝐆. 𝐅𝐫𝐢𝐞𝐝𝐥𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟏𝟔, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟒𝟑 (“𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐩𝐞𝐧𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞”), 𝐩𝐩. 𝟑𝟒𝟏-𝟑𝟒𝟐.

[𝟑𝟑] 𝐍. 𝐀. 𝐍𝐞𝐰𝐦𝐚𝐧, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 & 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟑𝟔𝟓.

[𝟑𝟒] 𝐆. 𝐅𝐫𝐢𝐞𝐝𝐥𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟏𝟔, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝟑𝟏 (“𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐚𝐚𝐜 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐭𝐚𝐫”), 𝐩𝐩. 𝟐𝟐𝟑-𝟐𝟐𝟒.

[𝟑𝟓] 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐑𝐨𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚 “𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜” 𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐒𝐞𝐞 𝐑. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐲’𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧: 𝐂𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐅𝐚𝐬𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐆𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟒𝟗. 𝐍𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 (𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 ‘𝐭𝐞𝐧𝐭𝐦𝐚𝐤𝐞𝐫𝐬’) 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐛 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 “𝐈𝐭𝐬 𝐓𝐫𝐮𝐞! 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐁𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐒𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐏𝐫𝐞𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬”.

[𝟑𝟔] 𝐋. 𝐙𝐮𝐧𝐳, 𝐃𝐢𝐞 𝐆𝐨𝐭𝐭𝐞𝐬𝐝𝐢𝐞𝐧𝐬𝐭𝐥𝐢𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐕𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚̈𝐠𝐞 𝐝𝐞𝐫 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐧: 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐬𝐜𝐡 𝐄𝐧𝐭𝐰𝐢𝐜𝐤𝐞𝐥𝐭, 𝟏𝟖𝟗𝟐, 𝐕𝐞𝐫𝐥𝐚𝐠 𝐯𝐨𝐧 𝐉. 𝐊𝐚𝐮𝐟𝐟𝐦𝐚𝐧𝐧: 𝐅𝐫𝐚𝐧𝐤𝐟𝐮𝐫𝐭, 𝐩. 𝟐𝟖𝟗. 𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐩𝐩. 𝟐𝟖𝟑-𝟐𝟗𝟎.

[𝟑𝟕] “𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫”, 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚, 𝟏𝟗𝟎𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐗, 𝐅𝐮𝐧𝐤 & 𝐖𝐚𝐠𝐧𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲, 𝐩. 𝟓𝟗.

[𝟑𝟖] 𝐇. 𝐋. 𝐒𝐭𝐫𝐚𝐜𝐤 & 𝐆. 𝐒𝐭𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐠𝐞𝐫 (𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬. 𝐌𝐚𝐫𝐤𝐮𝐬 𝐁𝐨𝐜𝐤𝐦𝐮𝐞𝐡𝐥), 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐀𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡, 𝟏𝟗𝟗𝟏, 𝐓&𝐓 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐤, 𝐩𝐩. 𝟑𝟓𝟔-𝟑𝟓𝟕; 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐋. 𝐌. 𝐁𝐚𝐫𝐭𝐡, “𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐧 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 “𝐆𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐏𝐥𝐚𝐭𝐞”: 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐈𝐧 𝐏𝐢𝐫𝐪𝐞 𝐃’𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫 𝟑𝟖” 𝐢𝐧 𝐂. 𝐀. 𝐄𝐯𝐚𝐧𝐬 & 𝐒. 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐨𝐧 (𝐄𝐝𝐬.), 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐅𝐨𝐫 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠: 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐈𝐧 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐈𝐧 𝐇𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐎𝐟 𝐉𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐀. 𝐒𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟕, 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐩. 𝟔𝟐𝟔.

[𝟑𝟗] “𝐀𝐥-𝐒𝐚𝐦𝐢𝐫𝐢”, 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐕𝐈𝐈𝐈, 𝐄. 𝐉. 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐩. 𝟏𝟎𝟒𝟔.

[𝟒𝟎] 𝐍. 𝐀. 𝐒𝐭𝐢𝐥𝐥𝐦𝐚𝐧, “𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐂𝐚𝐢𝐧 & 𝐀𝐛𝐞𝐥 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬: 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐎𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟕𝟒, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟗, 𝐩. 𝟐𝟑𝟏.

[𝟒𝟏] 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝟐𝟑𝟗.

[𝟒𝟐] “𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫”, 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐜𝐚, 𝟏𝟗𝟕𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟑, 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐜𝐚 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐜𝐨𝐥. 𝟓𝟓𝟗.

[𝟒𝟑] 𝐃. 𝐄. 𝐒𝐤𝐥𝐚𝐫𝐞, 𝐒𝐚𝐦𝐮𝐞𝐥 𝐁𝐞𝐧 𝐇𝐨𝐟𝐧𝐢 𝐆𝐚𝐨𝐧 & 𝐇𝐢𝐬 𝐂𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝: 𝐓𝐞𝐱𝐭 & 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐄́𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐒𝐮𝐫 𝐋𝐞 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢̈𝐬𝐦𝐞 𝐌𝐞́𝐝𝐢𝐞́𝐯𝐚𝐥 (𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐗𝐕𝐈𝐈𝐈), 𝐄. 𝐉. 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐩. 𝟗𝟎.

[𝟒𝟒] “𝐆𝐚𝐨𝐧”, 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚, 𝟏𝟗𝟎𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐕, 𝐅𝐮𝐧𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐚𝐠𝐧𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧 & 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐩. 𝟓𝟕𝟏.

[𝟒𝟓] 𝐒𝐡. 𝐒𝐡𝐭𝐨𝐛𝐞𝐫, “𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐒𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐃𝐢𝐯𝐫𝐞𝐲 𝐘𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡” 𝐢𝐧 𝐌. 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐨𝐧 (𝐄𝐝.), 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐈𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐀𝐧𝐝 𝐂𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐧 𝐇𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐎𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐀𝐲𝐚𝐥𝐨𝐧, 𝟏𝟗𝟖𝟔, 𝐂𝐚𝐧𝐚: 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 & 𝐄. 𝐉. 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐩𝐩. 𝟑𝟐𝟒–𝟑𝟐𝟔.

[𝟒𝟔] 𝐒𝐚𝐟𝐢-𝐮𝐫 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐫𝐚𝐤𝐩𝐮𝐫𝐢, 𝐀𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐪 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐤𝐡𝐭𝐮𝐦 [𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐍𝐞𝐜𝐭𝐚𝐫], 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚 𝐃𝐚𝐫-𝐮𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦: 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡 (𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚), 𝐩𝐩. 𝟔𝟕–𝟖𝟓.

[𝟒𝟕] 𝐒𝐡. 𝐒𝐡𝐭𝐨𝐛𝐞𝐫, “𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐒𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐃𝐢𝐯𝐫𝐞𝐲 𝐘𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡” 𝐢𝐧 𝐌. 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐨𝐧 (𝐄𝐝.), 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐈𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐀𝐧𝐝 𝐂𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐧 𝐇𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐎𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐀𝐲𝐚𝐥𝐨𝐧, 𝟏𝟗𝟖𝟔, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟑𝟐𝟔.

[𝟒𝟖] 𝐇. 𝐋. 𝐒𝐭𝐫𝐚𝐜𝐤 & 𝐆. 𝐒𝐭𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐠𝐞𝐫 (𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬. 𝐌𝐚𝐫𝐤𝐮𝐬 𝐁𝐨𝐜𝐤𝐦𝐮𝐞𝐡𝐥), 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐀𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡, 𝟏𝟗𝟗𝟏, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟑𝟓𝟔.

[𝟒𝟗] “𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫”, 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐜𝐚, 𝟏𝟗𝟕𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟑, 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐜𝐚 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐜𝐨𝐥. 𝟓𝟓𝟗.

[𝟓𝟎] 𝐇. 𝐋. 𝐒𝐭𝐫𝐚𝐜𝐤 & 𝐆. 𝐒𝐭𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐠𝐞𝐫 (𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬. 𝐌𝐚𝐫𝐤𝐮𝐬 𝐁𝐨𝐜𝐤𝐦𝐮𝐞𝐡𝐥), 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐀𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡, 𝟏𝟗𝟗𝟏, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟑𝟓𝟖.

[𝟓𝟏] 𝐆. 𝐅𝐫𝐢𝐞𝐝𝐥𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐃𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟏𝟔, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝐱𝐢𝐯.

[𝟓𝟐] “𝐏𝐢𝐫𝐤𝐞 𝐝𝐞-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢`𝐞𝐳𝐞𝐫”, 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚, 𝟏𝟗𝟎𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐗, 𝐅𝐮𝐧𝐤 & 𝐖𝐚𝐠𝐧𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲, 𝐩. 𝟓𝟗.

[𝟓𝟑] 𝐋. 𝐌. 𝐁𝐚𝐫𝐭𝐡, “𝐈𝐬 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐀 𝐍𝐞𝐰 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧?: 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐬𝐞 𝐎𝐟 𝐏𝐢𝐫𝐪𝐞 𝐑𝐚𝐛𝐛𝐢 𝐄𝐥𝐢𝐞𝐳𝐞𝐫”, 𝐢𝐧 𝐌. 𝐋. 𝐑𝐚𝐩𝐡𝐚𝐞𝐥 (𝐄𝐝.), 𝐀𝐠𝐞𝐧𝐝𝐚𝐬 𝐅𝐨𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐎𝐟 𝐌𝐢𝐝𝐫𝐚𝐬𝐡 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝟏𝟗𝟗𝟗, 𝐖𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐦𝐬𝐛𝐮𝐫𝐠 (𝐕𝐀), 𝐩𝐩. 𝟒𝟑-𝟔𝟐.

𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞: 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬