Material on the Authenticity of the Quran

𝐌𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧



Mohamad Mostafa Nassar

Twitter:@NassarMohamadMR

𝐏𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡

𝐁𝐲 𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐫-𝐑𝐚𝐡𝐞𝐞𝐦 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧

𝐀𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 , 𝐰𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤 𝐇𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐖𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫. 𝐌𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐰𝐚𝐚𝐭 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬) 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬. 𝐀𝐦𝐞𝐞𝐧!

𝐓𝐨 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐟𝐢𝐫𝐞.

𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐦𝐛𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐦𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐠𝐚𝐳𝐢𝐧𝐞’𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 “𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭” (𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭 𝟔, 𝟏𝟗𝟗𝟒 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞) 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫𝐬. 𝐁𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐁𝐞𝐞𝐝𝐡𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐍𝐨𝐚𝐦 𝐂𝐡𝐨𝐦𝐬𝐤𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐬 “𝐦𝐚𝐧𝐮𝐟𝐚𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭”.

𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, “𝐝𝐞𝐦𝐨𝐜𝐫𝐚𝐜𝐢𝐞𝐬” 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐟𝐚𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐛𝐲 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞.

𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐭 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭, 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐧𝐬𝐞𝐝, 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, 𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬.

𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐠𝐞𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐬 “𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐮𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐮𝐧𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐬, 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐫𝐭” 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬𝐧’𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞.

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐠𝐞𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐚 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐚𝐲 𝐫𝐞-𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐞𝐞’𝐚𝐡 . 𝐑𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 “𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬”, 𝐢𝐧 𝐑𝐨𝐦𝐞, 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐥𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 – 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐫𝐞𝐧𝐜𝐡 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐠𝐞𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 – 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐠𝐞𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐩𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐌𝐫. 𝐁𝐞𝐞𝐝𝐡𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐭 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐟𝐚𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝.

𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐜𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐭𝐚𝐠𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝, 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 “𝐜𝐚𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞” 𝐬𝐨 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝-𝐛𝐢𝐭𝐞” (𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐞 “𝐰𝐨𝐫𝐝-𝐛𝐢𝐭𝐞”), 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐚𝐬𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐫. 𝐁𝐞𝐞𝐝𝐡𝐚𝐦 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤.

𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐚𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞𝐬. 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐜𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐯𝐢𝐝𝐞𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐨 𝐭𝐚𝐩𝐞𝐬.

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦: 𝐀𝐧 𝐈𝐝𝐞𝐚!

𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐧𝐨 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐝𝐞𝐚. 𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 “𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐲𝐥𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐬𝐲𝐥𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐨” (𝐩.𝟒 𝐜.𝟐). 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬: “𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦” . . . “𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫𝐬” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥 𝐈𝐦𝐫𝐚𝐚𝐧 𝟑:𝟖𝟓).

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐚𝐝𝐣𝐮𝐬𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭: “𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥 𝐈𝐦𝐫𝐚𝐚𝐧 𝟑:𝟖𝟓).

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭.”

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 “𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫” 𝐚𝐧𝐝 “𝐨𝐮𝐭𝐞𝐫” 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬. 𝐌𝐚𝐧’𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐨𝐫 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫.

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,:

“𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐫𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡? 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐲 ‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡!’ 𝐒𝐚𝐲: ‘𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧𝐤𝐬 𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡!’ 𝐍𝐚𝐲! 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐀𝐧𝐤𝐚𝐛𝐨𝐨𝐭 𝟐𝟗:𝟔𝟑).

“𝐒𝐚𝐲: ‘𝐖𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡? 𝐎𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐰𝐧𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭? 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠? 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬?’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲: ‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.’ 𝐒𝐚𝐲: ‘𝐖𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐏𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡)?’” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐘𝐮𝐧𝐮𝐬 𝟏𝟎:𝟑𝟏).

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐫𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬.

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐢𝐧𝐧 , 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 . . . “𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐘𝐮𝐬𝐮𝐟 𝟏𝟐:𝟏𝟎𝟔) . . . 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭’𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬.

𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞, 𝐨𝐫 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐧𝐬, 𝐨𝐫 𝐝𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐨𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐢𝐜, 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐇𝐢𝐦, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐦.

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐚𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐇𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬; 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐚𝐢𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭, 𝐲𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 . . . 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐚𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭: “𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬-𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤 (𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦), 𝐛𝐮𝐭 𝐇𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐨𝐦𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧-𝐍𝐢𝐬𝐚’ 𝟒:𝟒𝟖).

𝐒𝐨 “𝐚𝐬-𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤”, 𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐚𝐤𝐞) 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐧, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐇𝐢𝐦, 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐇𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲?

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝.

𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐢𝐨𝐬𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐒𝐨 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐞𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐧𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐚𝐝, 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧? 𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧?

𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐧? 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐮𝐧 𝐛𝐲 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 , 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐧𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫! 𝐖𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬? 𝐖𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨𝐥𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧?

𝐈𝐟 𝐬𝐨, 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐥𝐨𝐧𝐠? 𝐍𝐨𝐰 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐨𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐢𝐭, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐭, 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐧𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐮𝐦𝐛!

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐬𝐞𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐬𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡: “𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐲𝐨𝐮, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝. 𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐝𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐬-𝐒𝐡𝐮𝐫𝐚 𝟒𝟐:𝟑𝟎). “𝐄𝐯𝐢𝐥 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐚, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐚𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐚𝐬𝐭𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐫-𝐑𝐮𝐦 𝟑𝟎:𝟒𝟏).

𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,: “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐡𝐢𝐫𝐚 (𝐚 𝐟𝐞𝐞𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐟𝐮𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐝) 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐦𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐨𝐞𝐬” (𝐑𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐀𝐥 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢).

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐮𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐧. 𝐒𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐇𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬! 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞:

“𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐥𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐚𝐧𝐬𝐨𝐦. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫𝐬” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥 𝐈𝐦𝐫𝐚𝐧 𝟑:𝟗𝟏).

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝: “𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: ‘𝐒𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐠𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐚𝐧𝐬𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐥-𝐟𝐢𝐫𝐞?’ 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲: ‘𝐘𝐞𝐬!’ 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦: ‘𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝’” (𝐑𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢).

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞: “𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲, 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: ‘𝐖𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩’” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐡𝐥 𝟏𝟔:𝟑𝟔) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝: “𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐢𝐧𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐝-𝐃𝐡𝐚𝐚𝐫𝐢𝐲𝐚𝐚𝐭 𝟓𝟏:𝟓𝟔).

𝐒𝐨 “𝐚𝐬-𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤” (𝐢.𝐞. 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡) 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐇𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐮𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐨𝐯𝐞, 𝐟𝐞𝐚𝐫, 𝐡𝐨𝐩𝐞, 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐦, 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐇𝐢𝐦 𝐨𝐮𝐭, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 “𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐤𝐢𝐦”, 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞; “𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐤𝐞𝐞𝐦”, 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐢𝐬𝐞; “𝐚𝐥-’𝐀𝐥𝐞𝐞𝐦”, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 “𝐚𝐬-𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐲”, 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫.

𝐍𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐬𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐲, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥, 𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐞 . . . “𝐀𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐬 𝐇𝐞-𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐡𝐟 𝟏𝟖:𝟔𝟎) . . . “𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐘𝐮𝐬𝐮𝐟 𝟏𝟐:𝟒𝟎).

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐝𝐦𝐨𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐟𝐨𝐫 ” . . . 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐰𝐛𝐚𝐡 𝟗:𝟑𝟏).

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐬 “𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭…𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 (𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞’𝐬) 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.” 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐚𝐧𝐝 “𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤”, 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐥𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐬𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐓𝐨𝐦, 𝐃𝐢𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐫𝐫𝐲, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐞𝐦𝐨𝐜𝐫𝐚𝐜𝐲?!?

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐠𝐚𝐳𝐢𝐧𝐞’𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐧𝐞𝐫, 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐲𝐞𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫: 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦.

𝐓𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐍𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟏𝟐𝟎) 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫𝐬.

𝐓𝐨 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐡 𝐨𝐫 𝐍𝐨𝐭 𝐓𝐨 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐡?

𝐖𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭? 𝐌𝐫. 𝐇𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠𝐭𝐨𝐧’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 “𝐲𝐞𝐬”, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐢𝐬 “𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞𝐝”. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐟𝐮𝐜𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐧𝐝𝐮 𝐨𝐧𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐌𝐫. 𝐇𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠𝐭𝐨𝐧’𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐫. 𝐁𝐞𝐞𝐝𝐡𝐚𝐦’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐡𝐞𝐥𝐩𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐫. 𝐁𝐞𝐞𝐝𝐡𝐚𝐦’𝐬 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 (𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦’𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝) 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 . . . “𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞 (𝐢.𝐞. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡) 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚 𝐬𝐨𝐧. 𝐂𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐲𝐨𝐮 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐬𝐭𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐨𝐫𝐧 𝐚𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐬𝐩𝐥𝐢𝐭 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐜𝐫𝐮𝐦𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐮𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐬𝐨𝐧! 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐚 𝐬𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐌𝐚𝐫𝐲𝐚𝐦 𝟏𝟗:𝟖𝟖-𝟗𝟑).

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐆𝐨𝐝, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐬 “𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐭𝐬” 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐇𝐢𝐧𝐝𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐊𝐫𝐢𝐬𝐡𝐧𝐚 𝐢𝐬 𝐚 “𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝” 𝐨𝐫 𝐁𝐮𝐝𝐝𝐡𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐁𝐮𝐝𝐝𝐡𝐚 𝐢𝐬 𝐆𝐨𝐝. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧:

“𝐅𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐲, 𝐧𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 , 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐢𝐳𝐲𝐚 (𝐢.𝐞. 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐚𝐱) 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐝𝐮𝐞𝐝” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐰𝐛𝐚𝐡 𝟗:𝟐𝟗).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡 𝐨𝐟 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭, 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐡𝐨𝐬𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐦𝐚𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: “𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐚𝐯𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝?”

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: “𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝.” 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 (𝐢.𝐞. 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐠𝐠𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐭𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲) 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐧𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐪 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐡𝐚𝐛: “𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝; 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡” (𝐑𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐍𝐨. 𝟕𝟗).

𝐉𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐨𝐫 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐠𝐠𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐠𝐠𝐥𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐨𝐫 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 “𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐖𝐚𝐫”, 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 “𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐲𝐨𝐮” (𝟐:𝟏𝟗𝟎), 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦. “𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐧, 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐫𝐲 𝐢𝐬 ‘𝐎𝐡 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞𝐥𝐩!’” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧-𝐍𝐢𝐬𝐚’ 𝟒:𝟕𝟓).

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐑𝐚𝐛’𝐢𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐞𝐫, 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐑𝐨𝐬𝐭𝐫𝐮𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐭. 𝐑𝐚𝐛’𝐢𝐚 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐨𝐬𝐭𝐫𝐮𝐦 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐑𝐚𝐛’𝐢𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: “𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐨𝐰𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.”

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐉𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐀𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡, 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐚𝐢𝐧𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐫𝐦 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐰𝐛𝐚𝐡 𝟗:𝟑𝟗)

𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,: “𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐢𝐧 “𝐚𝐥-𝐚𝐢𝐧𝐢𝐲𝐚” (𝐢.𝐞. 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐝𝐨𝐦𝐞𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐟𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.”

𝐒𝐨 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐬 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐧𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐫 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐤𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬.

𝐒𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐬𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐬 𝐇𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,: “𝐒𝐨𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭!” 𝐀 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,: “𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬?” 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝: “𝐍𝐨! 𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐚𝐦 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚, 𝐛𝐮𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐮𝐛𝐛𝐢𝐬𝐡, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐛𝐛𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫.

𝐀𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐬𝐭𝐬 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐞𝐧𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.” 𝐀 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧?” 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝:

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 “𝐑𝐞𝐯𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦”, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 – 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬, 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐨: “𝐑𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧”, 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧, 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐠𝐠𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫!

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐢.𝐞. 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐠𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧; 𝐧𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐑𝐞𝐯𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲, 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐱. 𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝, 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐟𝐢𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧 “𝐢𝐧𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫” (𝐩.𝟓 𝐜. 𝟐).

𝐌𝐫. 𝐁𝐞𝐞𝐝𝐡𝐚𝐦’𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐦𝐢𝐬𝐦, 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧 𝐨𝐟𝐭-𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬, 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐧𝐭, 𝐚𝐬 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭, 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐛𝐢𝐧 𝐖𝐚𝐥𝐞𝐞𝐝, 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐒𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’ 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐨 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝, 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫: “𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐧𝐞.”

𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐑𝐨𝐧𝐚𝐥𝐝 𝐑𝐞𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭: “𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭 𝐚 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐯𝐢𝐫𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐧𝐞?” 𝐖𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐧𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐮𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐫𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐭𝐮𝐛𝐛𝐨𝐫𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐈𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭’𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐈𝐓 𝐈𝐒. 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐦𝐚𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧𝐞, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐫, 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐨𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐥𝐢𝐦𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬.

𝐒𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲𝐬 𝐨𝐩𝐭𝐢𝐦𝐢𝐬𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬! 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 “𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐮𝐥𝐭” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐚’𝐢𝐝𝐚𝐡 𝟓:𝟓𝟒).

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭, 𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐟𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 . . . 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐚𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐫𝐭𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐩𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚𝐝. 𝐘𝐞𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐨𝐫𝐬, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐡𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐥𝐚𝐩𝐬𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝, 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐬𝐞𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐫𝐦𝐬. 𝐈𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐬𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐥𝐚𝐲𝐬𝐢𝐚 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐰 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐦𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 “𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝” 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐞𝐚𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 .

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐨𝐟 “𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦” 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐟𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐮𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐨𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞.

𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 “𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭” 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬, 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐧𝐨𝐰! 𝐇𝐨𝐰 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐥𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐢𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲?

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐂𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐜𝐡𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 “𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜”. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐀 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐫 “𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞”, 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐞𝐞’𝐚𝐡 (𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐰) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞” 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐢𝐞𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐡𝐲𝐛𝐫𝐢𝐝𝐬.

𝐓𝐡𝐞 “𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦” 𝐨𝐟 𝐀𝐭𝐭𝐚𝐭𝐮𝐫𝐤 𝐢𝐧 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲, 𝐭𝐡𝐞 “𝐁𝐚’𝐚𝐭𝐡𝐢𝐬𝐦” 𝐨𝐟 𝐈𝐫𝐚𝐪 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐭𝐡𝐞 “𝐏𝐚𝐧-𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦” 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭’𝐬 𝐉𝐚𝐦𝐚𝐥 𝐀𝐛𝐝𝐞𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐬𝐡𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐐𝐚𝐝𝐝𝐚𝐟𝐢’𝐬 “𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦”. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 “𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜” 𝐬𝐥𝐨𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟, 𝐢𝐭 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐢𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐮𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐫𝐯𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 “𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 “𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧𝐢𝐬𝐞”.

𝐓𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨-𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐥𝐢𝐭𝐞” 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐛𝐨𝐚𝐫𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐰. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧𝐢𝐬𝐭” 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐀𝐛𝐝𝐮, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩.

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐫𝐢𝐛𝐚 (𝐝𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐬𝐮𝐫𝐲/𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭) 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐛𝐲𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐭𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝 (𝐢.𝐞. 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠) 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬.

𝐅𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐨𝐯𝐢𝐞𝐭 𝐔𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐢𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐧𝐭, 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐒𝐢𝐛𝐞𝐫𝐢𝐚 – 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐞𝐜𝐮𝐭𝐞𝐝. 𝐒𝐭𝐫𝐞𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬: “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐞𝐧𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭”. 𝐈𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐚𝐥𝐤𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐢-𝐬𝐤𝐢𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞.

𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐳𝐚𝐫𝐝𝐫𝐲, 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐢𝐫𝐜𝐫𝐚𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐚𝐲𝐬, 𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐚𝐩𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐬𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐮𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐩𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥, 𝐲𝐞𝐭 𝐮𝐧𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐍𝐨𝐭, 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐬𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐩𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬, 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐚𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐢𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐓𝐎𝐓𝐀𝐋𝐈𝐓𝐘 – 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞-𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜, 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐬𝐭’𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐝𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐮𝐭. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐲𝐛𝐫𝐢𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐨-𝐣𝐮𝐝𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥-𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟!

𝐒𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐬, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐫𝐮𝐭𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐜𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐪𝐮𝐨, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐞𝐞𝐭. 𝐘𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬 . . .

𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐨 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐬𝐨, 𝐰𝐞𝐥𝐥, 𝐅𝐔𝐍𝐃𝐀𝐌𝐄𝐍𝐓𝐀𝐋! 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥, 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐧 𝐨𝐟 “𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤”, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬:

“𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧, 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐀𝐳𝐡𝐚𝐛 𝟑𝟑:𝟑𝟔) . . . “𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐨𝐛𝐞𝐲” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧-𝐍𝐮𝐫 𝟐𝟒:𝟓𝟏).

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐞 𝐢𝐬: 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐖𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐆𝐨𝐝.

𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐮𝐭𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐝𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐞𝐫. 𝐘𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐭𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦.

𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲, 𝐢𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨 “𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧”, “𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐚𝐧𝐝 “𝐃𝐞𝐦𝐨𝐜𝐫𝐚𝐜𝐲”, 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬! 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐚𝐬𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐬 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐚 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐥𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐞𝐞𝐧 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬) 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝!

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥.

𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐓𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐄𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧” 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞, 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥, 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐤𝐞𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭, 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐬: 𝐟𝐨𝐨𝐝, 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤, 𝐬𝐥𝐞𝐞𝐩, 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐭𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐱. 𝐒𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐬, 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞, 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐨𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭, 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲. 𝐈𝐭𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐝𝐮𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 “𝐝𝐞𝐦𝐨𝐜𝐫𝐚𝐜𝐲”, 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐥𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 “𝐅𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦 𝐨𝐟 𝐒𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡”, “𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐑𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬” 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐞𝐫𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐨 𝐝𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 – 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭. 𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬. 𝐑𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞, 𝐨𝐧 𝐚𝐯𝐞𝐫𝐚𝐠𝐞, 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐔.𝐒., 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 (𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐠𝐞𝐫𝐢𝐚), 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐨, 𝐓.𝐕. 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐈𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 (𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲) 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐥𝐝. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞? 𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 “𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞” 𝐚𝐧𝐝 “𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧” 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐭 𝐚 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐛𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲? 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐲!

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥, 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: ” . . . 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭’𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐢𝐝𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐢𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐢𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲.

𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐟𝐮𝐜𝐢𝐚𝐧𝐬-𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐋𝐚𝐭𝐢𝐧 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧𝐬, 𝐒𝐥𝐚𝐯𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐚𝐩𝐚𝐧𝐞𝐬𝐞 – 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐲𝐥𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐬𝐲𝐥𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝” . . . “𝐀𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲. 𝐌𝐨𝐫𝐞-𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞 – 𝐧𝐞𝐰 𝐫𝐞𝐜𝐫𝐮𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲” (𝐩. 𝟒, 𝐜. 𝟐).

𝐖𝐡𝐲 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐢𝐧 𝐨𝐟 “𝐒𝐡𝐢𝐫𝐤” – 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧 – 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐚𝐝𝐣𝐮𝐬𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐑𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐭𝐨𝐩 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐦𝐩𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐦𝐨𝐬𝐞𝐱𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐨𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐦𝐨𝐫𝐫𝐚𝐡, 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐝𝐞𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 “𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”:

𝐅𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬! 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐖𝐡𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐝𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐢𝐭𝐨𝐫? 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥” 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐀𝐠𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐞𝐰, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬! 𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐏𝐚𝐩𝐚𝐥 𝐃𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐰𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐀𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐧𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭”, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐈𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐩𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐭 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐢𝐬 “𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞” 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬, 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐈𝐭𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 “𝐝𝐞𝐦𝐨𝐜𝐫𝐚𝐜𝐲”. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐭𝐰𝐢𝐧𝐞𝐝. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 “𝐝𝐞𝐦𝐨𝐜𝐫𝐚𝐜𝐲” 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐜𝐫𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐩𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐈 𝐫𝐞𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞, 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧”.

𝐀𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐢𝐭. ( 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥, 𝐢𝐧𝐬𝐡𝐚’𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫.) 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝, 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐨 𝐚𝐮𝐝𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 (𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦) 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬, 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐬𝐨! 𝐇𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐖𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐋𝐢𝐟𝐞” 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞.

𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 “𝐝𝐞𝐦𝐨𝐜𝐫𝐚𝐜𝐲” 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐠𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐬: 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐡𝐨𝐰 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐨𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐬 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐆𝐨𝐝.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥-𝐊𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐠𝐦𝐚𝐭𝐢𝐬𝐦 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐭 𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐬𝐭𝐚𝐜𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐩𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐥𝐨𝐨𝐩 𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤: “𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 (𝐎 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝) 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐫 (𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐭” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐡𝐥 𝟏𝟔:𝟒𝟒).

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬: “𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐥𝐥 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞!” 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬? 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝:

“𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧”. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲-𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧-𝐭𝐨-𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐲, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝:

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡 (𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬), 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐮𝐧𝐡𝐚𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦”. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐬𝐨 𝐟𝐫𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐊𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐏𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐖𝐨𝐫𝐝!

𝐍𝐨 𝐃𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐀𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐭!

𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠? 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲. 𝐏𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐯𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 “𝐟𝐮𝐧𝐝”. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐢𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬. 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 “𝐖𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦? 𝐅𝐞𝐰 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 . 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐩 𝐭𝐨 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐤𝐞𝐧𝐭 (𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐒𝐨𝐯𝐢𝐞𝐭 𝐔𝐧𝐢𝐨𝐧) 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬, 𝐙𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐓𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭, 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐤𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐙𝐚𝐲𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐢𝐧 𝐀𝐟𝐟𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐨𝐭𝐨.

𝐓𝐡𝐢𝐬 “𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧𝐢𝐜” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,. 𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐨𝐟 𝐙𝐚𝐲𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 – 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 – 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐨. “𝐕𝐞𝐫𝐢𝐥𝐲! 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐖𝐞 𝐖𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲, 𝐖𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐇𝐢𝐣𝐫 𝟏𝟓:𝟗). 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐮𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐢𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐜𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚.. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐣𝐨𝐲𝐞𝐝, 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐚𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤 𝐛𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 . 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐢𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐨𝐨𝐝, 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚. 𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐞𝐲𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐝𝐮𝐛𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 ,𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝. 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐰𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐧𝐞𝐰 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐞𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝’, 𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,, 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦,. 𝐒𝐨 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐟𝐞 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 .

𝐂𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭, 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐥𝐢𝐚𝐫𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬.

𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 “𝐑𝐢𝐣𝐚𝐥” 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫, 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲, 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐬, 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬, 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟!

𝐀𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐖𝐨𝐫𝐝𝐬. 𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, “𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟” 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐢𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐝, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐆𝐨𝐝 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 “𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐦𝐢𝐧𝐝”, 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 “𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬” 𝐚𝐧𝐝 “𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞”. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐭𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧, 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐝𝐮𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥, 𝐰𝐡𝐚𝐭’𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭? 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧?

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 “𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭.

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐥𝐚𝐜𝐤, 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐯𝐢𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐒𝐞𝐥𝐟-𝐒𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝐔𝐧-𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠, 𝐎𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐦𝐧𝐢𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐲, 𝐦𝐨𝐫𝐭𝐚𝐥, 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚 𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐯𝐢𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐒𝐞𝐥𝐟-𝐒𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝐔𝐧-𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠, 𝐎𝐦𝐧𝐢𝐩𝐨𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐦𝐧𝐢𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 – 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐧.

𝐎𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐆𝐨𝐝 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐛𝐞, 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟, 𝐚 𝐦𝐚𝐧, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐆𝐨𝐝.

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐛𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐧. 𝐈𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 “𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞” 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝: 𝐎𝐧𝐞 𝐆𝐨𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐆𝐨𝐝, (𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞, 𝐲𝐞𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭) 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐆𝐨𝐝𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐎𝐧𝐞!

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝’𝐬 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐨𝐝 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 (𝐨𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐧, 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐧, 𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞) 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐚𝐧𝐬𝐨𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐧 – 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐯𝐞 𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐞𝐞!

𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐚𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐠𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐥 “𝐚 𝐦𝐲𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲”, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐞𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡. 𝐘𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐮𝐬𝐭 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐚𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐨 𝐬𝐨!

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐜𝐡𝐚𝐬𝐭𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐀𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐛𝐥𝐚𝐳𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡. 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐮𝐫𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐮𝐫𝐲. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧, 𝐢𝐭𝐬 𝐤𝐞𝐞𝐩𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐬𝐤:

‘𝐃𝐢𝐝 𝐧𝐨 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮?’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲: ‘𝐘𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝; 𝐚 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫.’ 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲: ‘𝐇𝐚𝐝 𝐰𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐞!’” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐥𝐤 𝟔𝟕:𝟔-𝟗)

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫’𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐞𝐜𝐡𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝐓𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 “𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦”, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 “𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡”. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐫𝐤 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝐔𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲, 𝐨𝐫 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐜𝐥𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲. 𝐈𝐭 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐣𝐮𝐫𝐲.

𝐈𝐝𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐚𝐬𝐞. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲: “𝐖𝐞𝐥𝐥, 𝐰𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠!” 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧, “𝐆𝐮𝐢𝐥𝐭𝐲!” 𝐨𝐫 “𝐍𝐨𝐭 𝐠𝐮𝐢𝐥𝐭𝐲!”, 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫: “𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 (𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝) 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥!” (𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡 𝟐:𝟐𝟑)

𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 – 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐨𝐚𝐝𝐬 𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐫𝐛𝐚𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 – 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐝𝐦𝐨𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 – 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 – 𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐔𝐡𝐚𝐳 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 – 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐮𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐚𝐛𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐞𝐦𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐛𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐑𝐚𝐛𝐢𝐲𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐨’𝐬 𝐩𝐨𝐞𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐔𝐡𝐚𝐳, 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐋𝐚𝐛𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐩 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐚𝐭! 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧?” 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐤𝐞𝐬𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞, 𝐒𝐡𝐞𝐥𝐥𝐲, 𝐊𝐞𝐚𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐇𝐨𝐦𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐏𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 “𝐁𝐢𝐡𝐚𝐫” (𝐫𝐡𝐲𝐭𝐡𝐦𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬), 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐨𝐭𝐡𝐬𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬, 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐚𝐭 𝐚 𝐥𝐨𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐛𝐚𝐭 𝐢𝐭. 𝐀𝐥𝐪𝐚𝐦𝐚 𝐛𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐦𝐚𝐧𝐚𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡: “𝐎𝐡 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡, 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐜𝐚𝐥𝐚𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧, 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐰 𝐠𝐫𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐢𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞.

𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐫𝐜𝐞𝐫𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐭𝐬. 𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐮𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐬 𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚 𝐬𝐨𝐨𝐭𝐡𝐬𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐨𝐨𝐭𝐡𝐬𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚 𝐩𝐨𝐞𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐩𝐨𝐞𝐭, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲.

𝐘𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐚𝐬𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐬𝐩𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐫𝐢𝐮𝐦. 𝐎𝐡 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡, 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮.”

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐝𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐠𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐰𝐢𝐟𝐞, 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲. 𝐒𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐋𝐚𝐡𝐚𝐛 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐚𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐣𝐣 𝐬𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐫𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡. 𝐓𝐮𝐟𝐚𝐢𝐥 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐦𝐫, 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐰𝐬 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐞𝐭, 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝:

“𝐈 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚. 𝐀𝐬 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐚𝐰 𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞 𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: ’𝐎 𝐓𝐮𝐟𝐚𝐲𝐥, 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐨𝐰𝐧. 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐮𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐮𝐬. 𝐃𝐨𝐧’𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧. 𝐎𝐧 𝐧𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲.

𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐢𝐳𝐚𝐫𝐝, 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐧, 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐟𝐞.’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐧𝐭𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐝𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬. 𝐈 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐮𝐩 𝐦𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧, 𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐫 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐨𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐚𝐰𝐚𝐟 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐚𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝. 𝐈 𝐢𝐧𝐬𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐭𝐭𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐦𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐬 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐈 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚’𝐚𝐛𝐚𝐡. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐚𝐬𝐡𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫. 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞. 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦. 𝐍𝐨𝐭𝐰𝐢𝐭𝐡𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐈 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧, 𝐆𝐨𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐦𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟:

‘𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠, 𝐓𝐮𝐟𝐚𝐲𝐥? 𝐘𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐭. 𝐘𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠? 𝐈𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝, 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐝, 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐭.’ 𝐈 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐦𝐞.

𝐈 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐎 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝, 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐲𝐨𝐮. 𝐁𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐥𝐨𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐦𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐨𝐮𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬. 𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐆𝐨𝐝 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐠𝐨𝐨𝐝. 𝐒𝐨 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧.’ 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐝𝐢𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐥𝐚𝐪.

𝐈 𝐬𝐰𝐞𝐚𝐫 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐈 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐢𝐟𝐮𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞. 𝐍𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧, 𝐈 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐲 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐈 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.”

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐞𝐫𝐚𝐡 (𝐢.𝐞. 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐛𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲) 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧, 𝐀𝐛𝐮 𝐉𝐚𝐡𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐀𝐤𝐡𝐧𝐚𝐬 𝐬𝐧𝐮𝐜𝐤 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 – 𝐡𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐝𝐚𝐰𝐧. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐡𝐨𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: “𝐃𝐨𝐧’𝐭 𝐝𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐬𝐞𝐞 𝐲𝐨𝐮, 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐢𝐜𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐨𝐰, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐬𝐨𝐥𝐞𝐦𝐧 𝐨𝐚𝐭𝐡 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧.

𝐔𝐭𝐛𝐚 𝐛𝐢𝐧 𝐑𝐚𝐛𝐢’𝐚, 𝐚 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡, 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝’𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 “𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐬𝐨 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞.” 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝, 𝐬𝐨 𝐔𝐭𝐛𝐚 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐎𝐡 𝐦𝐲 𝐧𝐞𝐩𝐡𝐞𝐰, 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐫𝐲.

𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐝𝐢𝐜𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐨 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.”

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧: “𝐈𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐧𝐞𝐲, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮; 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐭𝐲, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐡𝐨𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞, 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐞𝐭 𝐫𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐢𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐮𝐫𝐞𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐠𝐞𝐭𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐭.” 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐭𝐢𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐍𝐨𝐰 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐞”.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐅𝐮𝐬𝐬𝐢𝐥𝐚𝐭 (𝟒𝟏) 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐔𝐭𝐛𝐚 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲, 𝐬𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝, 𝐀𝐛𝐮’𝐥 𝐖𝐚𝐥𝐞𝐞𝐝; 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮.’ 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐔𝐭𝐛𝐚 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲, 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐜𝐡𝐜𝐫𝐚𝐟𝐭.

“𝐓𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐲 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐚𝐬 𝐈 𝐝𝐨, 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫, 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐛𝐥𝐚𝐳𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐦 , 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐢𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦; 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐭𝐲, 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐩𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐢𝐦.’ 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐰𝐢𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞”. 𝐓𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝: “𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐝𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐟𝐢𝐭’.

𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐔𝐩𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐒𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐮𝐧-𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧-𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲, 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫?

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐨𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐞𝐝. 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧? 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐞𝐞𝐫 (𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧):

“𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐥𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫’𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠. 𝐁𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐢𝐭, 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥-𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐢𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐚𝐩𝐲 . . .”.

𝐂𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧, 𝐚𝐭-𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬: “. . . 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭, 𝐧𝐨 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐧𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐥𝐢𝐦𝐞, 𝐧𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐚 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐡𝐞𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜, 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞, 𝐫𝐡𝐲𝐦𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐨𝐭𝐡𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠.

𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐚𝐝𝐞𝐪𝐮𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜. 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐇𝐞 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝, 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐲𝐚𝐧 (𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞), 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐤𝐦𝐚 (𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦), 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐪𝐚𝐧 (𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡.

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲 . . . “.

𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡.

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫. 𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐧 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬.

𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥, 𝐰𝐡𝐨 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐠𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐩𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐲.

𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢’𝐬 𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐮𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐞𝐯𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐲, 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨-𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐩𝐢𝐥𝐞𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝. 𝐖𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐨𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚 𝐜𝐚𝐥𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐀 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐝𝐚𝐲, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦! 𝐘𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐞𝐧𝐨𝐦𝐞𝐧𝐚 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝.

𝐇𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐜𝐮𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐲𝐞𝐭 𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 – 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐥𝐨𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐋𝐚𝐡𝐛, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐲, 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐞 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫, 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐰𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.” 𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐀𝐛𝐮 𝐋𝐚𝐡𝐚𝐛’𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥𝐫𝐲. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐒𝐚𝐚𝐟𝐚’ 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦: “𝐎𝐡 𝐦𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐢𝐟 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐫𝐬𝐞𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐥𝐥, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐦𝐞?” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: “𝐘𝐞𝐬! 𝐖𝐡𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐰𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮, 𝐰𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮!” 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐫𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐬𝐭𝐢𝐬𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝.” 𝐒𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐦. 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐄𝐦𝐩𝐞𝐫𝐨𝐫, 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐚𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦: “𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡!”

𝐓𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝, 𝐢𝐧𝐬𝐡𝐚’𝐥𝐥𝐚𝐡 . . .

𝐀 𝐓𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐈𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐲

𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐄𝐦𝐩𝐞𝐫𝐨𝐫, 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 (𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬) 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬:

“𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐛𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐫𝐛 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐡𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐬𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐦 (𝐢.𝐞. 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐏𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞, 𝐋𝐞𝐛𝐚𝐧𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧), 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡. 𝐒𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐮𝐬 𝐚𝐭 𝐈𝐥𝐲𝐚 (𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦).

𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐠𝐧𝐢𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦. 𝐇𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨, 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐮𝐬’𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦: “𝐖𝐡𝐨 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭?” 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐈 𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.” 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐁𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐦.”

𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐦𝐞. 𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝, “𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐡𝐚𝐝 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐚𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.” 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐚𝐬: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮?”

𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐇𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐮𝐬.” 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, “𝐇𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦?” 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐍𝐨!” 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐠?” 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 “𝐍𝐨!” 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, “𝐃𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦?” 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦.”

𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐀𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠?” 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠.” 𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, “𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬?” 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐍𝐨!” 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐇𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦?” 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐍𝐨!” 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐃𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐬?” 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐍𝐨. 𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐨 𝐢𝐧 𝐢𝐭.”

𝐈 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, “𝐇𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐰𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦?” 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐘𝐞𝐬.” 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞𝐬?” 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐞.” 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐝𝐨?” 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐇𝐞 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝.

𝐇𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐲, 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐬𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐮𝐫 𝐤𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐧.” 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, “𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬. 𝐈 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞.

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐠. 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦. 𝐈 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞.

𝐒𝐨 𝐈 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐈 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦. 𝐘𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦. 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠. 𝐘𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬.

𝐈 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲. 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝. 𝐘𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐭𝐫𝐚𝐲.

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐝𝐨. 𝐘𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐚𝐝𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐲, 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭 𝐢𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐈𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐦𝐲 𝐟𝐞𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐈 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐨 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐈 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐬𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐞𝐭.”


𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐃𝐢𝐡𝐲𝐚 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐮𝐫𝐚, 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬:

“𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐜𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞𝐬. 𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐡. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐈 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐟𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐢𝐧 𝐛𝐲 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐞𝐚𝐬𝐚𝐧𝐭𝐬:

“𝐎 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞! 𝐂𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐇𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐮𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐋𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐚𝐰𝐚𝐲, 𝐬𝐚𝐲: 𝐁𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 (𝐢.𝐞. 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡).”


𝐀𝐛𝐮 𝐒𝐮𝐟𝐲𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝, “𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐡𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐲𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭. 𝐒𝐨 𝐰𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐭. 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢-𝐊𝐚𝐛𝐬𝐡𝐚 (𝐚 𝐝𝐞𝐫𝐨𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐧𝐢𝐜𝐤 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭) 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦. 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐈 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.” 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛-𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐝𝐝𝐬:

“𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐧-𝐍𝐚𝐭𝐮𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦, 𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐭 𝐮𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐚𝐝 𝐦𝐨𝐨𝐝. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐨𝐝? 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐫 . 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐀𝐭 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐬, 𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝. 𝐖𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧?”

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐄𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐧𝐨𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐟𝐫𝐚𝐢𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐉𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐉𝐞𝐰 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲.” 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧. 𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰𝐬, 𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐆𝐡𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐞𝐝. 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧.” 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝. 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐇𝐨𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.

𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐭 𝐇𝐨𝐦𝐬. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞𝐝, 𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐎 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞𝐬! 𝐈𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐄𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚 𝐩𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭!” 𝐎𝐧 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐚𝐧 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐨𝐧𝐚𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐨𝐫𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐝.

𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐭𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐢𝐧 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐭.” 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐮𝐬’𝐬 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 (𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡.)

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐈𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐢𝐧𝐝

𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝. 𝐍𝐞𝐠𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐨𝐟, 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚, 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐮𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝. 𝐁𝐚𝐡𝐢𝐫𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐤 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐯𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛’𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐖𝐚𝐫𝐚𝐪𝐚, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐰 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐬𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐝𝐢𝐣𝐚. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐖𝐚𝐫𝐚𝐪𝐚, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 “𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲, 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐖𝐚𝐫𝐚𝐪𝐚’𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐥, 𝐭𝐡𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥, 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬.

𝐘𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐮𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮.” 𝐀𝐥 𝐉𝐮𝐫𝐮𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐤 𝐀𝐥𝐚, 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲, 𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐢𝐫𝐠𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠.”

𝐀𝐥 𝐉𝐮𝐫𝐮𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐌𝐮𝐪𝐚𝐮𝐪𝐚𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐩𝐭𝐬, 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞: “𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨. 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫.”

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐒𝐚𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧, 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬:

“𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐟𝐚𝐡𝐚𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐭𝐨𝐰𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐉𝐚𝐲𝐢. 𝐌𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟. 𝐓𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐇𝐢𝐬 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐯𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐥𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧. 𝐌𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐬𝐲 𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝. 𝐎𝐧 𝐦𝐲 𝐰𝐚𝐲 𝐈 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡.

𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞. 𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐦𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞. 𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐨𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐰𝐚𝐭𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐈 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟: “𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫𝐬.” 𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐬𝐮𝐧𝐬𝐞𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐝. 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: “𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧?”

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈𝐧 𝐀𝐬-𝐒𝐡𝐚𝐚𝐦 (𝐢.𝐞. 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚).” 𝐈 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞. 𝐔𝐩𝐨𝐧 𝐦𝐲 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐎 𝐬𝐨𝐧! 𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐞𝐞𝐧? 𝐃𝐢𝐝𝐧’𝐭 𝐈 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧𝐦𝐞𝐧𝐭?” 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐈 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐬𝐮𝐧𝐬𝐞𝐭.”

𝐌𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐎 𝐒𝐨𝐧! 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫.” 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐍𝐨, 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.” 𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐦𝐲 𝐟𝐨𝐨𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞. 𝐈 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐭 𝐦𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐬-𝐒𝐡𝐚𝐚𝐦.

𝐀 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭. 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐮𝐬𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲. 𝐈 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐲 𝐟𝐨𝐨𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐨𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐬-𝐒𝐡𝐚𝐦.

𝐔𝐩𝐨𝐧 𝐦𝐲 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝: “𝐖𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬?” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡.” 𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮, 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡, 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮.” 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐈 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐇𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫.

𝐇𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐩𝐞𝐝 𝐮𝐩 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐣𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐥𝐯𝐞𝐫! 𝐈 𝐡𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐝𝐢𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐮𝐫𝐲 𝐡𝐢𝐦. 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐚𝐝 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐨𝐧𝐞𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐢𝐬?” 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞.”

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐒𝐡𝐨𝐰 𝐮𝐬!” 𝐈 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐰 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐮𝐫𝐲 𝐡𝐢𝐦!” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐮𝐜𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩. 𝐈 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐚𝐰 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦; 𝐧𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦; 𝐧𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐢𝐦.

𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞. 𝐈 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦: “𝐎 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫, 𝐈 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐬𝐞 𝐈 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞. 𝐍𝐨𝐰 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐬𝐨 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐦𝐞?”

𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐥𝐨𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐧. 𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐚𝐦 𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐥-𝐌𝐨𝐨𝐬𝐢𝐥, 𝐬𝐨 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐦.”

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐝𝐢𝐞𝐝, 𝐈 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥-𝐌𝐨𝐨𝐬𝐢𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧. 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐌𝐨𝐨𝐬𝐢𝐥 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦; 𝐈 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐚𝐧 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝. 𝐒𝐨𝐨𝐧 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐝. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐈 𝐝𝐨𝐧’𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐍𝐚𝐬𝐢𝐲𝐞𝐞𝐛𝐞𝐞𝐧, 𝐬𝐨 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐦.” 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐈 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐬𝐢𝐲𝐞𝐞𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐃𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐝, 𝐈 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐨. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐦’𝐦𝐨𝐨𝐫𝐢𝐲𝐞𝐞𝐲𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐝𝐢𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐩.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐦’𝐦𝐨𝐨𝐫𝐢𝐲𝐞𝐞𝐲𝐚𝐡, 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐲 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐎 𝐬𝐨𝐧! 𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞 𝐲𝐨𝐮. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦. 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞𝐬. 𝐏𝐚𝐥𝐦 𝐭𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞𝐬. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬. 𝐇𝐞 𝐞𝐚𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐨𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐢𝐟𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝𝐞𝐫𝐬. 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐨 𝐬𝐨.” 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐈 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐦’𝐦𝐨𝐨𝐫𝐢𝐲𝐞𝐞𝐲𝐚𝐡 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐡𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐊𝐚𝐥𝐛 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐞. 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦, “𝐓𝐚𝐤𝐞 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐲 𝐜𝐨𝐰𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐩 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞.”

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐖𝐚𝐝𝐞𝐞 𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐚 (𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡) 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐉𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐥𝐦 𝐭𝐫𝐞𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐲 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝. 𝐀 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐬𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐞. 𝐇𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡.

𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐢𝐭 𝐈 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐦𝐲 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫. 𝐇𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝. 𝐈 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐮𝐬𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲. 𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡. 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐥𝐦 𝐭𝐫𝐞𝐞 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐲 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫. 𝐀 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐬𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐨𝐞 𝐭𝐨 𝐁𝐚𝐧𝐞𝐞 𝐐𝐞𝐞𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐛𝐚 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭!”

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐡𝐞𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐡𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧 𝐦𝐲 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫. 𝐈 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐲, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐲?” 𝐌𝐲 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐧𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐩𝐮𝐧𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐛𝐮𝐬𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫? 𝐆𝐨 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐤!” 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐍𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠! 𝐈 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠.” 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐛𝐚.

𝐈 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐈 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝. 𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐧𝐞𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐰𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐈 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲. 𝐈 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐢𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞.” 𝐈 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦; 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬: “𝐄𝐚𝐭!” 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐟. 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟: “𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬!” 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐈 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐬𝐞𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐝𝐨𝐧”𝐭 𝐞𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐢𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐭𝐡.”

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝. 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟: “𝐍𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨.” 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈 𝐠𝐫𝐞𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐛𝐲 𝐦𝐲 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐰 𝐦𝐞 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞. 𝐇𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚𝐥. 𝐈 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐭. 𝐈 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐤𝐢𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐚𝐥𝐤 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐦𝐲 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲.”

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 . . .

𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐧𝐬𝐞𝐥𝐦 𝐓𝐨𝐫𝐦𝐞𝐞𝐝𝐚, 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨’𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐇𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐚 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐢𝐟𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐑𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲:

”𝐋𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐲 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐣𝐨𝐫𝐜𝐚, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚, 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐯𝐚𝐥𝐥𝐞𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐫𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐰𝐨 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐛𝐨𝐮𝐫𝐬. 𝐁𝐢𝐠 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐡𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐜𝐡𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐛𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 – 𝐌𝐚𝐣𝐨𝐫𝐜𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐢𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐞𝐬. 𝐌𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲. 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐱, 𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐟𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐢𝐱 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐌𝐚𝐣𝐨𝐫𝐜𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐋𝐚𝐫𝐝𝐚, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐀 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐀𝐥𝐥 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐁𝐨𝐥𝐨𝐠𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐛𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚. 𝐁𝐨𝐥𝐨𝐠𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫, 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 “𝐇𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝”. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐚𝐩, 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬.

𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐟𝐭𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐈 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐈 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐜𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐞𝐬. 𝐇𝐞 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐨𝐨𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐥𝐞𝐞𝐩.

𝐈 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐤𝐞𝐩𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐞𝐧 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐥𝐥 𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥:

“𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞”. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠; 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞. 𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥 𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐲. 𝐈 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐇𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐦𝐞: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫?” 𝐈 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐲 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠. “𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.” 𝐈 𝐟𝐞𝐥𝐥 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐞𝐭, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:

“𝐒𝐢𝐫, 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐟𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲, 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐧𝐨𝐰 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐧 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐨 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞.”

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐌𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐛𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐜𝐚𝐫𝐞. 𝐊𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫. 𝐀𝐧𝐝 𝐈 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲.” 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐁𝐲 𝐆𝐨𝐝, 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭, 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐦𝐞, 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐲 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭.”

𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐌𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲, 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐝𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐝𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐚𝐭𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐊𝐧𝐨𝐰, 𝐦𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐜𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐃𝐚𝐧𝐢𝐞𝐥. 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥.”

𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐢𝐫, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬?” 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐌𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐧 𝐆𝐨𝐝’𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬.” 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦: “𝐓𝐡𝐞𝐧, 𝐬𝐢𝐫, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬?” 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 “𝐎𝐡 𝐦𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.”

𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦: “𝐖𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐛𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝?” 𝐇𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝: “𝐘𝐞𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭.” 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟; 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰, 𝐬𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐤𝐞𝐞𝐩𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭?” 𝐇𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐞𝐝: “𝐌𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐞𝐧𝐞𝐝. 𝐘𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐮𝐬.

𝐈𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐠𝐞 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐋𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐡𝐨𝐰 𝐈 𝐚𝐦 𝐞𝐬𝐭𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝, 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐈 𝐚𝐦 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭! 𝐈𝐧 𝐦𝐲 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐢𝐟 𝐈 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐚 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲.

𝐒𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲, 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐮𝐬, 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐒𝐨 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐧𝐢𝐧𝐞𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐢𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠. 𝐈 𝐚𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞.”

𝐒𝐨 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦: “𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧?” 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞: “𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐩𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫. 𝐁𝐮𝐭 𝐦𝐲 𝐬𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 , 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲. 𝐄𝐱𝐞𝐫𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐞𝐞𝐩 𝐢𝐭 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭. 𝐈𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲. 𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐨 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐍𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐟𝐨𝐫 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐦𝐲 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬. 𝐒𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝, 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐬.” 𝐈 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐬𝐨. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞. 𝐈 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐲 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐢𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐚𝐫𝐞𝐰𝐞𝐥𝐥. 𝐇𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐲 𝐠𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐚 𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐌𝐚𝐣𝐨𝐫𝐜𝐚 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐈 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐱 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐒𝐢𝐜𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬, 𝐰𝐚𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬. 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐓𝐮𝐧𝐢𝐬. 𝐖𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐧𝐬𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐓𝐮𝐧𝐢𝐬 𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐲. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐠𝐨𝐭 𝐨𝐟𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐞𝐞𝐭 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐟𝐨𝐫𝐭.

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐀𝐡𝐦𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧’𝐬 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐢𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐨𝐫𝐬. 𝐇𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐘𝐮𝐬𝐮𝐟 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐛𝐞𝐞𝐛. 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲. 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐲 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞; 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐩. 𝐖𝐞 𝐫𝐨𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧’𝐬 𝐏𝐚𝐥𝐚𝐜𝐞. 𝐇𝐞 𝐦𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐲 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐲 𝐚𝐠𝐞. 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲-𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐥𝐝. 𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐈 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝.

“𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 . 𝐁𝐞 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬.” 𝐈 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐨𝐫, “𝐓𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐚𝐦𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦. 𝐒𝐨, 𝐈 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐡𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥, 𝐈 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.”

𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫, “𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐚𝐦 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞-𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.” 𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐡𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐭 𝐦𝐞 𝐬𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐣𝐨𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐨𝐨𝐦 𝐮𝐧𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦. “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐰 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐡𝐢𝐩?”, 𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐎𝐮𝐫 𝐛𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩𝐬 𝐬𝐚𝐲 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞.”

𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐍𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐲, 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐲”. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐢𝐞𝐟.

𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐥𝐭𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐭 𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐣𝐣 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐟𝐟𝐚𝐫. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞, 𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞 𝐚 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐠𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬. 𝐈 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐈 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭.”

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐀𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐚𝐮𝐦𝐨𝐨𝐝. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐣𝐨𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐞𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦. 𝐎𝐧𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐰, 𝐈𝐛𝐧𝐮𝐥 𝐇𝐚𝐲𝐲𝐚𝐛𝐚𝐧, 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞: “𝐎 𝐉𝐞𝐰𝐬, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐦𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐧𝐠𝐞𝐫?”

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐰𝐡𝐲, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦. 𝐀 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐬 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐚𝐦 𝐰𝐡𝐨, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐎𝐡 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐌𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐫𝐢𝐜𝐤𝐲, 𝐬𝐨 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐨𝐟 𝐦𝐞.”

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨, 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐚𝐦?” 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐮𝐬!” 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦?” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐖𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐇𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭!” 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧, “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐚𝐲 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝?” 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭!”

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐡𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫!” 𝐒𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: “𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭.” 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐚𝐦 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞: “𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 (𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤) 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐢𝐬 (𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡) 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐨𝐧𝐬.”

“𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤 (𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐚𝐡.).” 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐦𝐞, 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐨𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐒𝐚𝐟𝐢𝐲𝐚𝐡 𝐛𝐢𝐧𝐭 𝐇𝐚𝐮𝐲𝐚𝐲, 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞,(𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬): ”𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐐𝐮𝐛𝐚, 𝐦𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐇𝐮𝐲𝐚𝐲 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐤𝐡𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐲 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞 𝐀𝐛𝐮 𝐘𝐚𝐬𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐚𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐬𝐮𝐧𝐬𝐞𝐭.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐥𝐨𝐰𝐥𝐲. 𝐈 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐦𝐞 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫 𝐦𝐲 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐦𝐲 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, ‘𝐈𝐬 𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞?’ 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: ‘𝐘𝐞𝐬, 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’. 𝐌𝐲 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐡𝐢𝐦?’ 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐘𝐞𝐬’. 𝐌𝐲 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐇𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦?’ 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐇𝐚𝐭𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐈 𝐥𝐢𝐯𝐞.’”

𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬, 𝐏𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐬𝐭 𝐄𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬

𝐈 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐰𝐨 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐒𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫’𝐬 𝐂𝐨𝐫𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬. 𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 “𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲?”. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐥𝐚𝐲𝐬 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 . 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐠𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚 𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐠𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐢𝐦𝐞.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝.

𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐬: ”𝐘𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞, 𝐢𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐬, 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐞, 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐯𝐞𝐝, 𝐡𝐚𝐢𝐫 𝐜𝐮𝐫𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐟𝐞𝐚𝐫” (𝟒𝟖:𝟐𝟖). 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐨𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 ‘𝐔𝐦𝐫𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐧𝐨𝐫 𝐏𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐭 𝐇𝐮𝐝𝐚𝐲𝐛𝐢𝐚, 𝐬𝐢𝐱 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐞𝐦𝐢𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞, 𝐬𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐮𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐢𝐫.

𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐬: ”𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐇𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐨𝐬𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐌𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐞.” (𝟐𝟒:𝟓𝟓) 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨:

”𝐒𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐯𝐚𝐧𝐪𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝.” (𝟑:𝟏𝟐) 𝐚𝐧𝐝 ”𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐕𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 . . .” (𝟏𝟏𝟎:𝟏-𝟐) 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦’𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐧 𝐜𝐫𝐨𝐰𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐢𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐬 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫, ‘𝐔𝐦𝐚𝐫, ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐀𝐥𝐢, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝, 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐩𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐢𝐧𝐚 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭, 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧: ”𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡, 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐭𝐫𝐢𝐮𝐦𝐩𝐡𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬.” (𝟗:𝟑𝟐) 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦, 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐩𝐢𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐚𝐥𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐛𝐥𝐨𝐰𝐬. 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐲 𝟐𝟎𝟐𝟓 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬. 𝐒𝐞𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟒𝟖:𝟏𝟖-𝟐𝟏 𝐚𝐧𝐝 𝟏:𝟏𝟑, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐨𝐭𝐲 – 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐬: ”𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐄𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐲; 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭, 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐲 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐨𝐢𝐜𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐇𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩𝐬 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞: 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐞𝐞𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬.” (𝟑𝟎:𝟏-𝟕) 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 (𝐢.𝐞. 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞) 𝐄𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝟔𝟏𝟒, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐟𝐞𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐬𝐢𝐞𝐠𝐞 𝐭𝐨 – (“𝐚 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐲”). 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐫𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐑𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝, 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 “𝐚 𝐟𝐞𝐰”, 𝐢𝐬 𝐛𝐢𝐝’𝐚, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐨 𝐧𝐢𝐧𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬. 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲, 𝐚 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛, 𝐰𝐚𝐠𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫. 𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝟔𝟐𝟑, 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐄𝐦𝐩𝐞𝐫𝐨𝐫, 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐚𝐧𝐪𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞𝐬, 𝐜𝐮𝐥𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐍𝐢𝐯𝐞𝐯𝐞𝐡 𝐢𝐧 𝟔𝟐𝟕. 𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐬𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐩𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐭. 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐨𝐢𝐜𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐭𝐨𝐥𝐝.

𝟒. 𝐈𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐚 𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐧. ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐟𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐥𝐤𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐚 ‘𝐀𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢 (𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐨𝐫) 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐧𝐞𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐮𝐭𝐢𝐧𝐲 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐥𝐞𝐰 𝐡𝐢𝐦.

𝟓. ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐑𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡, 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: “𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐞?” 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐮𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐚𝐳𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐤𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐢𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.” 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐝𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 ‘𝐀𝐥𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐬𝐩𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐝, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝.

𝟔. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐞𝐰𝐬 𝐢𝐧 𝐊𝐡𝐲𝐛𝐞𝐫, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐞𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐚𝐠 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐇𝐞 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐚𝐠 𝐭𝐨 ‘𝐀𝐥𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐢’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝.

𝟕. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐰 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐥𝐚𝐮𝐠𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫. 𝐀𝐥𝐢 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: “𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐈 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐲 𝐧𝐞𝐩𝐡𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨-𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭.” 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 ‘𝐀𝐥𝐢, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫. 𝐒𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐦𝐚𝐥, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫, 𝐢𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐦𝐩𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐜𝐞.

‘𝐀𝐥𝐢 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐙𝐮𝐛𝐚𝐢𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠.

𝟖. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐚 𝐛𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬𝐡𝐢𝐩.” 𝐒𝐨 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐆𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬: 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐰𝐨, ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐧, ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐰𝐞𝐥𝐯𝐞, ‘𝐀𝐥𝐢 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐥𝐟. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝.

𝟗. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐨𝐬𝐞𝐫𝐨𝐬 (𝐄𝐦𝐩𝐞𝐫𝐨𝐫), 𝐰𝐡𝐨 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐚𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐪𝐚 𝐛𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 (𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐥𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐞𝐬𝐚𝐫 𝐩𝐮𝐭 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐒𝐨 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐥𝐞𝐭𝐬 𝐟𝐞𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐪𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞𝐥𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬.

𝟏𝟎. 𝐀 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐒𝐚𝐡𝐞𝐞𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐀𝐮𝐟 𝐛𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐢𝐱 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐲: “𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭,𝐦𝐲 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡; 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦; 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝, 𝐚𝐧 𝐞𝐩𝐢𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦; 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐥𝐚𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐭; 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡, 𝐚 𝐭𝐫𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡, 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞, 𝐞𝐭𝐜.. (𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝).

𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐚𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝟏𝟔 𝐀.𝐇. 𝐚𝐧 𝐞𝐩𝐢𝐝𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐔𝐦𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐞𝐝. 𝐖𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐮𝐥, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐀𝐳𝐳𝐢𝐳, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐳𝐚𝐤𝐚𝐭 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐭. 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐚𝐫 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫, 𝐬𝐨 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭.

𝟏𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐑𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐫𝐚𝐜𝐥𝐢𝐮𝐬”, 𝐢.𝐞. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐞𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐑𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐭 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞, 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐞𝐠𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐡𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐯𝐚𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞’𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧’𝐬 “𝐁𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝟔𝟔𝟔”, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐨𝐫𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐡𝐨𝐫𝐧𝐬, 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐍𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐝𝐚𝐦𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬.

𝟏𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐨 𝐭𝐨 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢’𝐚, 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐥𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐥𝐢. 𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐢’𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐮𝐬𝐚𝐫𝐢𝐚, 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐐𝐚𝐝𝐫 (𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐃𝐞𝐜𝐫𝐞𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 “𝐌𝐚𝐠𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡”, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐚𝐝𝐚𝐫𝐢𝐚. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 (𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝. 𝐒𝐨 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐡𝐚𝐰𝐚𝐫𝐢𝐣, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐰𝐢𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐥𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐦𝐢𝐦, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝.

𝟏𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐲. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐬𝐬 𝐚𝐫𝐞:

𝐚. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐫𝐞𝐟𝐨𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐝𝐨𝐮𝐢𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐏𝐞𝐧𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐚𝐦𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐩, 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐥𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐛𝐥𝐨𝐜𝐤𝐬.
𝐛. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐩𝐚𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐧𝐭𝐚𝐬𝐭𝐢𝐜, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐨𝐥𝐝𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐦𝐞𝐬, 𝐦𝐚𝐫𝐛𝐥𝐞𝐝 𝐟𝐥𝐨𝐨𝐫𝐬, 𝐥𝐚𝐯𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐚𝐫𝐩𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐥𝐢𝐞𝐫𝐬.

𝐜. 𝐃𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐬𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲: “𝐈 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡-𝐚𝐧𝐝-𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐨𝐰𝐧.”

𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐲 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝. 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐚𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠𝐭𝐨𝐧 𝐏𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐚𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐫𝐟𝐚𝐫𝐞. 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐞𝐦𝐨𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐠𝐚𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫(𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐞𝐧) 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐨𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐒 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐮𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐢𝐞𝐭𝐧𝐚𝐦 𝐖𝐚𝐫 𝐛𝐲 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐨𝐨𝐩𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬, 𝐢𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐲. 𝐀𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐚𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬 𝐦𝐮𝐫𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐉𝐚𝐦𝐢𝐞 𝐁𝐮𝐥𝐠𝐞𝐫.

𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐢𝐛𝐚 (𝐮𝐬𝐮𝐫𝐲/𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭) 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐲 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲.

𝐟. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐞𝐦𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦’𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐥𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐣𝐢𝐡𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬. 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬.

𝐠. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐲.

𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬.

𝐢. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐣. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐱𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐜𝐮𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐰 𝐝𝐢𝐬𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐀𝐈𝐃𝐒, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐯𝐢𝐫𝐮𝐬𝐞𝐬.

𝐤. 𝐀𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐣𝐣𝐚𝐥𝐬 (𝐥𝐢𝐚𝐫𝐬), 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐢𝐥𝐢𝐦𝐚, 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐥𝐢𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐄𝐥𝐢𝐣𝐚 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐚𝐜𝐢𝐬𝐭 𝐦𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 “𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚’𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐆𝐮𝐥𝐚𝐦 𝐀𝐡𝐦𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐐𝐚𝐝𝐢𝐚𝐧.

𝐥. 𝐍𝐚𝐤𝐞𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐦𝐞𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝.

𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐧𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐛𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐞.

𝐧. 𝐒𝐡𝐨𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬.

𝐨. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬.

𝐩. 𝐀 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐨𝐛𝐞𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐮𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐪. 𝐌𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐰𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐢𝐥𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐥𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐥𝐚𝐰𝐟𝐮𝐥 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 ‘𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡 (𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧).

𝐫. 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐞𝐞𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐚𝐥𝐬.

𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐜𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞, 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐞:

𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐍𝐨𝐚𝐡: “𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐤 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐉𝐮𝐝𝐢” (𝟏𝟏:𝟒𝟒). 𝐑𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐛𝐨𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐝 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐤 𝐨𝐧 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐉𝐮𝐝𝐢. 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐤 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐦𝐢𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐫𝐚𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐠𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐍𝐨𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭, 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐍𝐨𝐚𝐡’𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐜𝐚𝐭𝐚𝐜𝐥𝐲𝐬𝐦, 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 “𝐊𝐢𝐧𝐠” 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐬𝐭 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐚𝐬 “𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡”. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐲𝐤𝐨𝐬 𝐃𝐲𝐧𝐚𝐬𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 “𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡𝐬”. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐲𝐧𝐚𝐬𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐲𝐤𝐨𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐬 “𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡”. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐏𝐡𝐚𝐫𝐚𝐨𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐨𝐝.

𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐬 “𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬”. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 ”𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧” 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐧𝐢𝐜𝐤 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 – 𝐀𝐜𝐭𝐬 𝟏𝟏:𝟐𝟔 “𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐭 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐨𝐜𝐡.”

𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐈𝐫𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐝𝐨𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐔𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝. 𝐈𝐧 𝟏𝟗𝟕𝟑, 𝐢𝐧 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡-𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝟒𝟑𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐥𝐝 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐄𝐛𝐥𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐚𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐧𝐞𝐢𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐜𝐥𝐚𝐲 𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞𝐭𝐬, 𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐛𝐮𝐬𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐈𝐫𝐚𝐦.

𝐇𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧? 𝐈𝐟, 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦, 𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐢𝐝 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞’𝐬 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬?

𝐒𝐢𝐠𝐧𝐬, 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐫𝐞𝐭𝐲

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐠𝐨, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐢𝐞𝐭𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐦𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬.

𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐌𝐚𝐮𝐫𝐫𝐢𝐜𝐞 𝐁𝐮𝐜𝐚𝐢𝐥𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐝𝐚𝐭𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐇𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝: ”𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐬𝐩𝐞𝐥𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐭 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢.𝐞. 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐝𝐚𝐭𝐚.

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭 (𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐚𝐧𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐧𝐨𝐰, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭.

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐝𝐚𝐭𝐚: 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐥𝐨𝐨𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞.

𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐨𝐝𝐮𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬. 𝐁𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬: 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐢𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝-𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐚𝐩 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞-𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. . . . 𝐈𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐝𝐚𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐢𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧.

𝐈𝐭 𝐢𝐬, 𝐦𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐨 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬.”

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐚𝐭𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐫𝐞:

𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐃𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐄𝐦𝐛𝐫𝐲𝐨𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐞𝐭𝐚𝐥 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐭𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐠𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐚𝐭𝐚𝐥𝐲𝐳𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝, 𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐧𝐧𝐞𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐞𝐞𝐬𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐇𝐚𝐫𝐭𝐬𝐨𝐞𝐤𝐞𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐫𝐦 𝐚 𝐩𝐫𝐞-𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐢𝐜𝐫𝐨𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞, 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐲𝐨𝐧𝐢𝐜 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲: “𝐖𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐪𝐮𝐢𝐧𝐭𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐲, 𝐖𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐫𝐨𝐩 (𝐍𝐮𝐭𝐟𝐚) 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝, 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐫𝐨𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐚𝐪𝐚𝐡 (𝐥𝐞𝐞𝐜𝐡-𝐥𝐢𝐤𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐞𝐜𝐡-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐌𝐮𝐝𝐠𝐡𝐚𝐡 (𝐜𝐡𝐞𝐰𝐞𝐝-𝐥𝐢𝐤𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐖𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐡𝐞𝐰𝐞𝐝-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐖𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐥𝐞𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐖𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐁𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐚𝐭 𝐥𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐞. 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩.” (𝟐𝟑:𝟏𝟐-𝟏𝟔)

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐍𝐮𝐭𝐟𝐚 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐫𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐨𝐯𝐮𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐚𝐥𝐚𝐪𝐚𝐡” 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜:

𝟏) 𝐀 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬;

𝟐) 𝐀 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐥𝐨𝐭; 𝐚𝐧𝐝

𝟑) 𝐀 𝐥𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐲𝐨. 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐫𝐭𝐢𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐠𝐠, 𝐚 𝐛𝐥𝐚𝐬𝐭𝐨𝐜𝐲𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐯𝐢𝐥𝐥𝐨𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 “𝐜𝐥𝐢𝐧𝐠” 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐭𝐞𝐫𝐮𝐬. 𝐈𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐚 𝐥𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐮𝐫.

(𝐁𝐨𝐭𝐡 𝐥𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐲𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐨𝐬𝐭.) 𝐈𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐚 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐥𝐨𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 “𝐜𝐡𝐞𝐰𝐞𝐝-𝐥𝐢𝐤𝐞”, 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐬𝐜𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐥𝐞𝐬𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞: “𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲 -𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐮𝐬, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐧 𝐀𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐭𝐨 𝐢𝐭, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐬 𝐢𝐭, 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐞𝐲𝐞𝐬, 𝐬𝐤𝐢𝐧, 𝐟𝐥𝐞𝐬𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐨𝐧𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐎 𝐋𝐨𝐫𝐝! 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐞𝐦𝐚𝐥𝐞? 𝐀𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐭.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐬𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐰𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐱 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐭𝐮𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐲-𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐚𝐲𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐦𝐢𝐜𝐫𝐨𝐬𝐜𝐨𝐩𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐜𝐚𝐝𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐨. 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟𝐥𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐩𝐢𝐜.

𝐊𝐞𝐢𝐭𝐡 𝐌𝐨𝐨𝐫𝐞, 𝐏𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐚𝐢𝐫𝐦𝐚𝐧, 𝐃𝐞𝐩𝐚𝐫𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐚𝐭𝐨𝐦𝐲, 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐓𝐨𝐫𝐨𝐧𝐭𝐨, 𝐂𝐚𝐧𝐚𝐝𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧, 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐲𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐞𝐞𝐭𝐡: “𝐔𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭.

𝐀 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐲𝐨𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟏𝟗𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐬. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝟎𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐚𝐥𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝟐𝟑 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐲𝐨𝐧𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐩𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐲𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞.

𝐈𝐭 𝐮𝐭𝐢𝐥𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐠𝐞𝐥 𝐆𝐚𝐛𝐫𝐢𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 . . . 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞đ