𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐩𝐡𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐓𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐩𝐡 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠: 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 & 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧
Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR
𝐀𝐬𝐬𝐚𝐥𝐚𝐦𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐤𝐮𝐦 𝐰𝐚 𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦𝐚𝐭𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐛𝐚𝐫𝐚𝐤𝐚𝐭𝐮𝐡𝐮:
𝟏. 𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧
𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐢𝐚𝐫. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐚 𝐥𝐢𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐧-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬. 𝐀𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐭𝐨𝐥𝐞𝐧 𝐥𝐢𝐭𝐮𝐫𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐞𝐨-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐙𝐨𝐫𝐨𝐚𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐩𝐡𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚. 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭! 𝐇𝐢𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜.
𝐓𝐡𝐞 “𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫” 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐡𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐥𝐨𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.[𝟏] 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐜𝐚𝐭𝐚𝐥𝐨𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜” 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐛𝐮𝐥𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.
𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐭𝐡𝐮𝐫 𝐉𝐞𝐟𝐟𝐞𝐫𝐲’𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐛𝐮𝐥𝐚𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧,[𝟐] 𝐠𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐭𝐮𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 “𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧” 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐛𝐮𝐥𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐑𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐭𝐰𝐢𝐬𝐭 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐩𝐡 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞.[𝟑]
𝐀𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭. 𝐇𝐞 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 “𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧” 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰:
𝐈𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐢𝐬𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐮𝐬, 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐞𝐰 𝐨𝐫𝐚𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐢𝐟 𝐚𝐧𝐲, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝, 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰. 𝐎𝐮𝐫 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐜𝐜𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡. 𝐈𝐟 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐄𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐨 [𝐢.𝐞., 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜] 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫.[𝟒]
𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬, 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝… 𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐨𝐰𝐧, 𝐰𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐈𝐈𝐈𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚̂𝐝, 𝐚𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠.
𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐛𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐝𝐚𝐭𝐞, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐡𝐞𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐚𝐝𝐨𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬; 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐞𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐥𝐨𝐮𝐫𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐠𝐡𝐝𝐚̂𝐝, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐍𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐮𝐧𝐚𝐢𝐧.[𝟓]
𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭:
𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐟𝐫𝐚𝐠𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐡𝐚𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐥𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐏𝐡𝐭𝐚̂𝐡𝐚….[𝟔]
𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐥 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐨𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞-𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐡𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞.[𝟕]
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡(?), 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐯𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞.[𝟖] 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜; 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠.[𝟗] 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐬𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐟𝐟𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚.
𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 “𝐫𝐞𝐚𝐥” 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫. 𝐁𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐫𝐬, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥.
𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤 𝐓𝐢𝐦𝐞𝐬 (𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐒𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐢𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐬 𝐊𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐟𝐟), 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐞𝐰𝐬𝐰𝐞𝐞𝐤. 𝐈𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐡-𝐛𝐫𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐝𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐞𝐫𝐜𝐢𝐬𝐞? 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐚𝐥𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐖𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.
𝟐. 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭
𝐀𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 “𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧” 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭:
𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞; 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐥, 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟒𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝟕𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚 𝐟𝐫𝐚𝐧𝐜𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐀𝐬𝐢𝐚.
𝐀𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐬 𝐚 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭.
𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭.[𝟏𝟎]
𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐑𝐚𝐦𝐦 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐀 𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐪𝐮𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜.[𝟏𝟏]
𝐀 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐭 𝐔𝐦𝐦 𝐀𝐥-𝐉𝐢𝐦𝐚𝐥.
𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜.[𝟏𝟐]
𝐙𝐞𝐛𝐞𝐝 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐀 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐓𝐫𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐈𝐧 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 & 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝟓𝟏𝟐 𝐂𝐄.
𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐛𝐮𝐭 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐬𝐢𝐱 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤.
𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐔𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐀 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝟓𝟐𝟖 𝐂𝐄.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭.
𝐇𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐀 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝟓𝟔𝟖 𝐂𝐄.
𝐀 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐛𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧, 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚.[𝟏𝟑]
𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐍𝐞𝐚𝐫 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐘𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐎𝐟 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚 [𝐜. 𝟒 𝐀𝐇].
𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 [𝐁] 𝐚𝐧𝐝 [𝐂]. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐒𝐚𝐥‘ 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜. 𝟒 𝐀𝐇 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.[𝟏𝟒] 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 (𝐢.𝐞., 𝐊𝐮𝐟𝐢𝐜) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐆𝐫𝐨𝐡𝐦𝐚𝐧𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐊𝐮𝐟𝐢𝐜 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 “𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐢𝐧𝐠.”[𝟏𝟓]
𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐁𝐞𝐥𝐥𝐚𝐦𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐑𝐚𝐦𝐦, 𝐔𝐦𝐦 𝐚𝐥-𝐉𝐢𝐦𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐀𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧… 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐞𝐫𝐧 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥, 𝐨𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐥𝐚𝐩𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧.[𝟏𝟔]
𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐍𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐏𝐄𝐑𝐅 𝐍𝐨. 𝟓𝟓𝟖 [𝟐𝟐 𝐀𝐇] 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭. 𝐈𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐨𝐦𝐞𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚, 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨𝐨 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭? 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐄𝐑𝐅 𝐍𝐨. 𝟓𝟓𝟖 (𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐯-𝐯), 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐇 𝟐𝟐 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐫𝐥𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐩𝐭𝐢𝐜 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐞. 𝐈𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐨𝐦𝐞𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐝𝐨𝐳𝐞𝐧 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭? 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞.
𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧𝐞𝐫’𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜.[𝟏𝟕]
𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐆𝐫𝐨𝐡𝐦𝐚𝐧𝐧’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐥𝐚̈𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞.[𝟏𝟖] 𝐃𝐞𝐝𝐮𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭𝐬, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 [𝐢.𝐞., 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜] 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.[𝟏𝟗] 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐰 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐆𝐫𝐨𝐡𝐦𝐚𝐧𝐧’𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐥𝐚̈𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.
𝐆𝐫𝐨𝐡𝐦𝐚𝐧𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.[𝟐𝟎] 𝐓. 𝐍𝐨̈𝐥𝐝𝐞𝐤𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝟏𝟖𝟔𝟓, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐉. 𝐒𝐭𝐚𝐫𝐜𝐤𝐲’𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐆𝐫𝐨𝐡𝐦𝐚𝐧𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟐𝐧𝐝, 𝟑𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝟒𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐀.𝐃. 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 (𝐰𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐢𝐯𝐞) 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐉. 𝐒𝐭𝐚𝐫𝐜𝐤𝐲, 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬, 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐮𝐩𝐩𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐋𝐚𝐡𝐦𝐢𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐡𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝.[𝟐𝟏]
𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐍𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭,[𝟐𝟐] 𝐊𝐞𝐞𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞𝐞𝐠𝐡[𝟐𝟑] 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐞𝐚𝐭𝐫𝐢𝐜𝐞 𝐆𝐫𝐮𝐞𝐧𝐝𝐥𝐞𝐫.[𝟐𝟒] 𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝. 𝐍𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 “𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥” 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐞𝐝, 𝐥𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐦𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭.
𝟑. 𝐃𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 & 𝐕𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐌𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐈𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜?
𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 (𝐨𝐫 𝐬𝐤𝐞𝐥𝐞𝐭𝐚𝐥) 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐧𝐮𝐪𝐚𝐭 (𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐭𝐬). 𝐒𝐤𝐞𝐥𝐞𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐞𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐤𝐞𝐥𝐞𝐭𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 ح 𝐟𝐫𝐨𝐦 ج. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐬 𝐧𝐮𝐪𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐢‘𝐣𝐚̄𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐫 𝐧𝐮𝐪𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐢‘𝐫𝐚̄𝐛 (𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐬𝐡𝐤𝐢̄𝐥), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐮𝐚𝐥𝐢 (𝐝. 𝟔𝟗 𝐀𝐇 / 𝟔𝟖𝟖 𝐂𝐄) 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰.[𝟐𝟓] 𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠.
𝟑.𝟏 𝐃𝐈𝐀𝐂𝐑𝐈𝐓𝐈𝐂𝐀𝐋 𝐌𝐀𝐑𝐊𝐒
𝐈𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜.[𝟐𝟔] 𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫.[𝟐𝟕] 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 ܕ (𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐡) 𝐚𝐧𝐝 ܪ (𝐫𝐢𝐬𝐡) 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭.[𝟐𝟖]
𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬: ܕ (𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐡) 𝐚𝐧𝐝 ܪ (𝐫𝐢𝐬𝐡). 𝐁𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐚 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐬: ب، ت، ث، ج، خ، ذ، ز، ش، ض، ظ، غ، ف، ق، ن، ة. 𝐈𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢𝐭𝐮𝐝𝐢𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.[𝟐𝟗] 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬, 𝐞.𝐠., 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐪𝐮𝐬𝐡 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟐𝟔𝟕 𝐂𝐄] 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 د، ش 𝐚𝐧𝐝 ر; 𝐭𝐡𝐞 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐑𝐚𝐦𝐦 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟒𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄] 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 ج، ي 𝐚𝐧𝐝 ن; 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐜𝐮𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐚𝐤𝐚𝐤𝐚𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 ب، ت 𝐚𝐧𝐝 ن.
𝐂𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐏𝐄𝐑𝐅 𝐍𝐨. 𝟓𝟓𝟖 [𝟐𝟐 𝐀𝐇 / 𝟔𝟒𝟐 𝐂𝐄] 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 ج، خ، ذ، ز، ش 𝐚𝐧𝐝 ن. 𝐃𝐨𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 ز، ق 𝐚𝐧𝐝 ن 𝐢𝐧 𝐏. 𝐌𝐢𝐜𝐡. 𝟔𝟕𝟏𝟒 – 𝐚 𝐛𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟐𝟐 – 𝟓𝟒 𝐀𝐇 / 𝟔𝟒𝟐 – 𝟔𝟕𝟒 𝐂𝐄. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐞.𝐠., 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐖𝐚𝐝𝐢 𝐒𝐚𝐛𝐢𝐥 [𝟒𝟔 𝐀𝐇 / 𝟔𝟔𝟔 𝐂𝐄] 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐚 𝐝𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰 ب; 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐓𝐚’𝐢𝐟 𝐨𝐧 𝐚 𝐝𝐚𝐦 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐛𝐲 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐌𝐮‘𝐚𝐰𝐢𝐲𝐚 [𝟓𝟖 𝐀𝐇 / 𝟔𝟕𝟕 𝐂𝐄] 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 ي، ب، ن، ث، خ، ف 𝐚𝐧𝐝 ت.
𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 (𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐁𝐥𝐚𝐜𝐡𝐞̀𝐫𝐞) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐢𝐧𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 “𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝” – 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬.[𝟑𝟎] 𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐚𝐭𝐞 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧’𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐬 (𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐞𝐞𝐧) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐝𝐨𝐭 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲. 𝐍𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐆𝐫𝐮𝐞𝐧𝐝𝐥𝐞𝐫, 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐚𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 (𝐨𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐤𝐞𝐬) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐨𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 – 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭.[𝟑𝟏]
𝐖𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐨𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐬:
… 𝐰𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, …[𝟑𝟐]
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐬, 𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐤𝐞𝐥𝐞𝐭𝐨𝐧. 𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬.
𝟑.𝟐 𝐕𝐎𝐖𝐄𝐋 𝐌𝐀𝐑𝐊𝐒
𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫, 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐨 “𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐥𝐞𝐬𝐬” 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝. 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 “𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧” (𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞) 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐚 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐥𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐩𝐡𝐭𝐚̂𝐡𝐚.[𝟑𝟑]
𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬. 𝐇𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐚, 𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐢 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐛. 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚𝐧 [𝐫. 𝟔𝟖𝟓-𝟕𝟎𝟓 𝐂𝐄]. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥-𝐚𝐧𝐝-𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐜𝐡𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 [𝐝. 𝟕𝟎𝟖 𝐂𝐄]. 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 [𝐝. 𝟑𝟏𝟎 𝐀𝐇 / 𝟗𝟐𝟑 𝐂𝐄] 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 (𝐢.𝐞., 𝐤𝐡𝐚𝐦𝐬𝐚𝐡 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬.[𝟑𝟒]
𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬. 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐢𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐬 “𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐥𝐞𝐬𝐬” 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐨𝐨 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐛𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬.
𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚. 𝐇𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐚 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐥𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐩𝐡𝐭𝐚̂𝐡𝐚. 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 [𝐝. 𝟕𝟎𝟖 𝐂𝐄] 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚.[𝟑𝟓]
𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐞𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐞𝐮𝐬’ [𝐝. 𝟏𝟐𝟖𝟔 𝐂𝐄] 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐁𝐚𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐞𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞. 𝐄𝐥𝐢𝐚𝐬 𝐛𝐚𝐫 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐲𝐚 [𝐜. 𝟏𝟏𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄] 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 (𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝟏). 𝐈𝐧 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝟖𝟑𝟗 𝐂𝐄, 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬.[𝟑𝟔]
𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬, 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐮’𝐚𝐥𝐢 [𝐝. 𝟔𝟗 𝐀𝐇 / 𝟔𝟖𝟖 𝐂𝐄] 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐝𝐢𝐦 [𝐝. 𝟑𝟖𝟓 𝐀𝐇 / 𝟗𝟗𝟓 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐀𝐥-𝐅𝐢𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐀𝐛𝐮 ‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝𝐚𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝:
𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐢𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐓𝐚𝐥𝐢𝐛, 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐥𝐢, 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐙𝐢𝐲𝐚𝐝 [𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟒𝟓 𝐭𝐨 𝟓𝟑 𝐀𝐇] 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡. 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐬𝐤, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟗:𝟑, 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐚𝐬𝐮𝐥𝐢𝐡𝐢, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐆𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐢𝐬 𝐇𝐢𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 (𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐚𝐬𝐮𝐥𝐮𝐡𝐮)].
𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬!” 𝐒𝐨 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐙𝐢𝐲𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝. 𝐋𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐚𝐲.” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐚 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐲𝐬 𝐓𝐫𝐢𝐛𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐡𝐞 [𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝] 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐭𝐢𝐬𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐫𝐫𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 [𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐭].”
𝐒𝐨 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 [𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞], “𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐦𝐲 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞, 𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐢𝐭. 𝐈𝐟 𝐈 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐲 𝐦𝐨𝐮𝐭𝐡 [𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐮 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝], 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐈 𝐬𝐩𝐥𝐢𝐭 [𝐦𝐲 𝐥𝐢𝐩𝐬] 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐤.” 𝐒𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝.[𝟑𝟖]
𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐘𝐚𝐳𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐫𝐫𝐢𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 : 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐝-𝐃𝐮’𝐚𝐥𝐢 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 : “𝐒𝐞𝐞𝐤 𝐦𝐞 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬.” 𝐖𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐦𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐢𝐧 (𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟) ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐬. 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐦 : “𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐚 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐢𝐟 𝐈 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐲 𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 [𝐟𝐚-𝐝𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐮], 𝐩𝐮𝐭 𝐚 𝐝𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫; 𝐢𝐟 𝐈 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐲 𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 [𝐟𝐚-𝐝𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐮] 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐬𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐭. 𝐈𝐟 𝐈 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐦𝐲 𝐥𝐢𝐩𝐬 [𝐤𝐚𝐬𝐫𝐭𝐮], 𝐩𝐮𝐭 𝐚 𝐝𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫; 𝐢𝐟 𝐈 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐦𝐲 𝐥𝐢𝐩𝐬 [𝐤𝐚𝐬𝐫𝐭𝐮] 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐬𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐭. 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐦𝐞 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐦𝐲 𝐥𝐢𝐩𝐬 [𝐟𝐚𝐭𝐡𝐚𝐭𝐮], 𝐩𝐮𝐭 𝐚 𝐝𝐨𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫; 𝐢𝐟 𝐈 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐦𝐲 𝐥𝐢𝐩𝐬 [𝐟𝐚𝐭𝐡𝐚𝐭𝐮] 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐬𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐮𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐢𝐭.
𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 (𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐛𝐚𝐫𝐫𝐢𝐝) 𝐬𝐚𝐢𝐝 : 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐢𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐧𝐨𝐰.[𝟑𝟗]
𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐮’𝐚𝐥𝐢 [𝐝. 𝟔𝟗 𝐀𝐇 / 𝟔𝟖𝟖 𝐂𝐄] 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐭 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 (𝐟𝐚𝐭𝐡𝐚, 𝐝𝐚𝐦𝐦𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐚𝐬𝐫𝐚) 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬.
𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐮’𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝’𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟏𝐬𝐭/𝟐𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐩𝐡𝐭𝐚̂𝐡𝐚 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲; 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝟏𝟓𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐮’𝐚𝐥𝐢.
𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐥𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐚𝐦𝐦𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐚𝐬𝐫𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚’𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐡𝐭𝐚̂𝐡𝐚, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬, 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬.
𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐚, 𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐢 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐛. 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 (𝐢.𝐞., 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦) 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭. 𝐎𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 /𝐞/ 𝐚𝐧𝐝 /𝐚/; 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐧𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬.[𝟒𝟎]
𝐈𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐨𝐫 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚 𝐭𝐰𝐨-𝐟𝐨𝐥𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 (𝐚) 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐲, 𝐰, ’ 𝐚𝐧𝐝 𝐡 𝐚𝐬 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 (𝐛) 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐨𝐦𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐬. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐚 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐨𝐦𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭: 𝐚 𝐮𝐩𝐩𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐡𝐨𝐦𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 /𝐚/ 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐚𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐚 𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 (𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫) 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐡𝐨𝐦𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 /𝐢/ 𝐨𝐫 /𝐮/ 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩.[𝟒𝟏] 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐨𝐮𝐭-𝐨𝐟-𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐨𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 /𝐚/, /𝐢/ 𝐚𝐧𝐝 /𝐮/ 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐚𝐝𝐞𝐪𝐮𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐰𝐨 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 (𝐨𝐫 𝐍𝐞𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 (𝐨𝐫 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛𝐢𝐭𝐞) 𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐅𝐢𝐠. 𝟏.
𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐚𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐩𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥 (𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐦𝐢𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐜) 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐜 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜; 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐜𝐮𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜.
𝐈𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 ي، و 𝐚𝐧𝐝 ء (𝐢.𝐞., 𝐰, 𝐲 𝐚𝐧𝐝 ’) 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧. 𝐅𝐨𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐤𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.[𝟒𝟐] 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐨𝐮𝐭𝐞.
𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰. 𝐎𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐧𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫-𝐜𝐮𝐭 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐧𝐨𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 – 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬…. 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 – 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐧𝐭𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐩𝐡𝐨𝐧𝐞𝐦𝐞𝐬.[𝟒𝟑]
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐮’𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜. 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝’𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 (/𝐚/, /𝐢/ 𝐚𝐧𝐝 /𝐮/) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐮𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (/𝐚𝐧/, /𝐢𝐧/, /𝐮𝐧/); 𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 (/𝐚:/, /𝐢:/ 𝐚𝐧𝐝 /𝐮:/) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐮𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭. 𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭, 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 /𝐚/, /𝐚:/, /𝐞/, /𝐞:/, /𝐢/, /𝐨/ 𝐚𝐧𝐝 /𝐮/. 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 /𝐚/, /𝐚̊/, /𝐞/, /𝐢/ 𝐚𝐧𝐝 /𝐮/.
𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠. 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐬.[𝟒𝟒] 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧’𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟.
𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 (𝐢.𝐞., 𝐤𝐡𝐚𝐦𝐬𝐚𝐡 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟) 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬.
𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐮𝐱 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐞𝐥𝐥 𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐭𝐞. 𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐩𝐥𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 (𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧) 𝐛𝐮𝐧𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐛. 𝐊‘𝐚𝐛 (𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠), 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬:
𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐛. 𝐊𝐚’𝐛 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝: 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 (𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧) 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 (𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐰𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐦𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦:
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬 (𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧).
𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐈𝐧 𝐦𝐲 𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞. 𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (𝐦𝐚𝐲 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐰 𝐡𝐨𝐰 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 (𝐛𝐲 𝐚 𝐰𝐫𝐨𝐧𝐠 𝐢𝐝𝐞𝐚), 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐤 𝐦𝐲 𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐈 𝐛𝐫𝐨𝐤𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐰𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐥𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐈 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐞𝐚𝐫. 𝐇𝐞 (𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭) 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞:
𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲, 𝐚 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝: 𝐌𝐚𝐤𝐞 (𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬) 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬. 𝐈 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦: 𝐌𝐚𝐤𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬. 𝐀𝐧𝐝 (𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐥𝐝): 𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐨𝐭 𝐚 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐲𝐨𝐮, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐞. 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐎 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) (𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧).
𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐛𝐮𝐧𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲’𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰.[𝟒𝟓]
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 [𝐝. 𝟐𝟒𝟏 𝐀𝐇 / 𝟖𝟓𝟓 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 [𝐝. 𝟐𝟔𝟏 𝐀𝐇 / 𝟖𝟕𝟒 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡, 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝 [𝐝. 𝟐𝟕𝟓 𝐀𝐇 / 𝟖𝟖𝟖 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐚’𝐢 [𝐝. 𝟑𝟎𝟑 𝐀𝐇 / 𝟗𝟏𝟓 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧.
𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 [𝐝. 𝟑𝟏𝟎 𝐀𝐇 / 𝟗𝟐𝟑 𝐂𝐄]. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐬:
𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐛𝐢𝐧 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛:
𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦 𝐛𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐤𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐀𝐥-𝐅𝐮𝐫𝐪𝐚𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐞. 𝐈 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐦𝐩 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐛𝐮𝐭 𝐈 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐨𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐲 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐞𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫, 𝐈 𝐩𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐮𝐩𝐩𝐞𝐫 𝐠𝐚𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐛𝐲 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐖𝐡𝐨 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐫𝐚 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠?” 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, “𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞.” 𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐘𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐞, 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬.” 𝐒𝐨 𝐈 𝐝𝐫𝐚𝐠𝐠𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝 (𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞),
“𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐀𝐥-𝐅𝐮𝐫𝐪𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐰𝐚𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐲𝐨𝐮 𝐡𝐚𝐯𝐞𝐧’𝐭 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐞!” 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐑𝐞𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐦, (𝐎 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫!) 𝐑𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞, 𝐎 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦!” 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐚𝐬 𝐈 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲,” 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝, “𝐑𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞, 𝐎 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫!” 𝐈 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐚𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐦𝐞. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐚𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲𝐬, 𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡𝐞𝐯𝐞𝐫 (𝐰𝐚𝐲) 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮 (𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐨𝐮).”
𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐛𝐮𝐧𝐝𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐫 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐰.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐚‘𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐑𝐚𝐬𝐡𝐚𝐝[𝟒𝟔] [𝐝. 𝟏𝟓𝟑 𝐀𝐇 / 𝟕𝟕𝟎 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐉𝐚𝐦𝐢‘, 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐛. 𝐀𝐧𝐚𝐬 [𝐝. 𝟏𝟕𝟗 𝐀𝐇 / 𝟕𝟗𝟓 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚,[𝟒𝟕] 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢‘𝐢 [𝐝. 𝟐𝟎𝟒 𝐀𝐇 / 𝟖𝟏𝟗 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐀𝐡𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥 [𝐝. 𝟐𝟒𝟏 𝐀𝐇 / 𝟖𝟓𝟓 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝, 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 [𝐝. 𝟐𝟓𝟔 𝐀𝐇 / 𝟖𝟕𝟎 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡, 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 [𝐝. 𝟐𝟔𝟏 𝐀𝐇 / 𝟖𝟕𝟒 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡, 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝 [𝐝. 𝟐𝟕𝟓 𝐀𝐇 / 𝟖𝟖𝟖 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧, 𝐚𝐥-𝐓𝐢𝐫𝐦𝐢𝐝𝐡𝐢 [𝐝. 𝟐𝟕𝟗 𝐀𝐇 / 𝟖𝟗𝟐 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐚’𝐢 [𝐝. 𝟑𝟎𝟑 𝐀𝐇 / 𝟗𝟏𝟓 𝐂𝐄] 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐛𝐮𝐧𝐝𝐥𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐌𝐚‘𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐑𝐚𝐬𝐡𝐚𝐝. 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐌𝐚‘𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐚 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐮𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐭 𝐪𝐮𝐞𝐦.
𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡? 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐛𝐮𝐧𝐝𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐢.𝐞., 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 [𝐝. 𝟏𝟐𝟒 𝐀𝐇 / 𝟕𝟒𝟏 𝐂𝐄]. 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐤. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐧𝐬 (𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡) 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.[𝟒𝟖] 𝐀 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐤:
𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐈𝐛𝐧 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬: 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐀𝐩𝐨𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝, “𝐆𝐚𝐛𝐫𝐢𝐞𝐥 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐚𝐲 (𝐢.𝐞. 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭) 𝐚𝐧𝐝 𝐈 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐲𝐬.”
𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐤.[𝟒𝟗] 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭.[𝟓𝟎] 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐔𝐫𝐰𝐚 𝐛. 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐛𝐚𝐲𝐫 [𝐝. 𝟗𝟒 𝐀𝐇 / 𝟕𝟏𝟐 𝐂𝐄] 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 ‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 [𝐝. 𝟏𝟐𝟔 𝐀𝐇 / 𝟕𝟒𝟑 𝐂𝐄]. ‘𝐔𝐫𝐰𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛. ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐨𝐨𝐫 𝐛. 𝐌𝐮𝐤𝐡𝐫𝐚𝐦𝐚𝐡; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛.
‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛. ‘𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬. 𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐠𝐨𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐔𝐛𝐚𝐲𝐲 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢, 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 ‘𝐔𝐦𝐚𝐫, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟. 𝐈𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐰𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐢𝐧 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 ‘𝐔𝐫𝐰𝐚 𝐛. 𝐚𝐥-𝐙𝐮𝐛𝐚𝐲𝐫 [𝐝. 𝟗𝟒 𝐀𝐇 / 𝟕𝟏𝟐 𝐂𝐄].
𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐮𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐡𝐞𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 [𝐝. 𝟕𝟎𝟖 𝐂𝐄], 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐬 𝐠𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜? 𝐍𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚’𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐁𝐚𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐞𝐮𝐬 [𝐝. 𝟏𝟐𝟖𝟔 𝐂𝐄].
𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛’𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐇𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐬𝐭𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐁𝐚𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐞𝐮𝐬. 𝐖𝐡𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛’𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐫𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐠𝐚𝐥𝐥𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐥𝐮𝐝𝐞? 𝐖𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐫𝐦𝐢𝐬𝐞. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐬𝐦 𝐫𝐞𝐛𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐦𝐩𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜. 𝐏𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐫𝐮𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨𝐨 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐫𝐛𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝-𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬….[𝟓𝟏]
𝐀𝐫𝐞 𝐰𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐢𝐧 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐛‘𝐚𝐭 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟? 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐫𝐮𝐦 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐧𝐨!
𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝’𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐛. 𝐘𝐚‘𝐦𝐚𝐫 [𝐝. 𝟗𝟎 𝐀𝐇 / 𝟕𝟎𝟖 𝐂𝐄], 𝐍𝐚𝐬𝐫 𝐛. ‘𝐀𝐬𝐢𝐦 𝐚𝐥-𝐋𝐚𝐲𝐭𝐡𝐢 [𝐝. 𝟏𝟎𝟎 𝐀𝐇 / 𝟕𝟏𝟖 𝐂𝐄] 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚𝐢𝐦𝐮𝐦 𝐚𝐥-𝐀𝐪𝐫𝐚𝐧. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐥 𝐛. 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐫𝐚𝐡𝐞𝐞𝐝𝐢 [𝐝. 𝟏𝟕𝟎 𝐀𝐇 / 𝟕𝟖𝟔 𝐂𝐄] 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬; 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 و 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 /𝐮/, 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 ا 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 /𝐚/, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 ي 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 /𝐢/. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐝𝐚, 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 س. 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐥’𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐠𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐫𝐚𝐩𝐢𝐝 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞𝐞𝐠𝐡 𝐩𝐮𝐭𝐬 𝐢𝐭:
𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-[𝐊]𝐡𝐚𝐥𝐢𝐥’𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐞𝐰 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞.[𝟓𝟐]
𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐢𝐧 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐫𝐚𝐩𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜.
𝟑.𝟑 𝐃𝐎𝐓𝐓𝐈𝐍𝐆 𝐈𝐍 𝐓𝐇𝐄 𝐄𝐀𝐑𝐋𝐘 𝐐𝐔𝐑’𝐀𝐍𝐈𝐂 𝐌𝐀𝐍𝐔𝐒𝐂𝐑𝐈𝐏𝐓𝐒
𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐮’𝐚𝐥𝐢 [𝐝. 𝟔𝟗 𝐀𝐇 / 𝟔𝟖𝟖 𝐂𝐄], 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬. 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫.
𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐢𝐫𝐢𝐧 𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐚 𝐦𝐮𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐈𝐛𝐧 𝐘𝐚‘𝐦𝐮𝐫 [𝐝. 𝟗𝟎 𝐀𝐇 / 𝟕𝟎𝟖 𝐂𝐄]. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐘𝐚𝐡𝐲𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚.[𝟓𝟑]
𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐊𝐡𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐛. 𝐈𝐛𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐤𝐤𝐢 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞: 𝐀𝐥-𝐐𝐚𝐬𝐢𝐦 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞:‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛. 𝐌𝐚𝐡𝐝𝐢 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐛. 𝐙𝐚𝐲𝐝; 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐝𝐚’: 𝐈 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐚 𝐦𝐮𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐢𝐫𝐢𝐧 [𝐝. 𝟏𝟏𝟎 𝐀𝐇 / 𝟕𝟐𝟖 𝐂𝐄] 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐞𝐝.[𝟓𝟒]
𝐈𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐈𝐛𝐧 𝐔𝐬𝐡𝐭𝐚 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐦𝐚‘𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐬𝐭 [𝟏𝟎𝟎-𝟏𝟕𝟎 𝐀𝐇 / 𝟕𝟏𝟖-𝟕𝟖𝟔 𝐂𝐄], 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐦 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐛𝐨𝐫𝐞 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐫𝐚𝐪𝐢𝐬.[𝟓𝟓] 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐧𝐚‘𝐚’ 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐲𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤.[𝟓𝟔] 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐬𝐫𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐨 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭.[𝟓𝟕] 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟏𝐬𝐭/𝟐𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐜𝐡𝐞𝐦𝐞 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐮’𝐚𝐥𝐢. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲-𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐨𝐮𝐭.
𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐒𝐭𝐨𝐫𝐲
𝐒𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐛𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫?
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐚𝐬𝐭𝐬 𝐚 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 (𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐨-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 – 𝐀 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐜𝐢𝐩𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞) 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞. 𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐧𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐢𝐞𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞.
𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐌𝐒. 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞 𝟑𝟐𝟖𝐚 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐭𝐡𝐞̀𝐪𝐮𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞, 𝐏𝐚𝐫𝐢𝐬.[𝟓𝟖] 𝐀 𝐟𝐚𝐜𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐃𝐞́𝐫𝐨𝐜𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐬𝐞𝐝𝐚 𝐢𝐧 𝟏𝟗𝟗𝟖.[𝟓𝟗] 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳𝐢 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬.[𝟔𝟎]
𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐚𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳𝐢 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐢𝐫 [𝐝. 𝟏𝟏𝟖 𝐀𝐇 / 𝟕𝟑𝟔 𝐂𝐄] – 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚𝐭𝐢𝐫 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐌𝐮𝐣𝐚𝐡𝐢𝐝 [𝐝. 𝟑𝟐𝟒 𝐀𝐇 / 𝟗𝟐𝟔 𝐂𝐄].[𝟔𝟏] 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐫𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐢𝐧 𝐌𝐒. 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞 𝟑𝟐𝟖(𝐚), 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐨𝐮𝐭𝐥𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝, 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞, 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐞𝐧𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠.
𝐀 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐌𝐒. 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞 𝟑𝟐𝟖(𝐚) 𝐢𝐬 𝐌𝐒. 𝐎𝐫. 𝟐𝟏𝟔𝟓 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬. 𝐔𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐒. 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞 𝟑𝟐𝟖(𝐚), 𝐢𝐧 𝐌𝐒. 𝐎𝐫. 𝟐𝟏𝟔𝟓, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐝𝐚𝐬𝐡𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐡𝐚𝐩𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐚𝐲.
𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐛𝐲 𝐃𝐮𝐭𝐭𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐌𝐒. 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞 𝟑𝟐𝟖𝐚 𝐢𝐧 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐭𝐡𝐞̀𝐪𝐮𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞, 𝐏𝐚𝐫𝐢𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐢𝐫.[𝟔𝟐] 𝐁𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐌𝐒. 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞 𝟑𝟐𝟖𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐒. 𝐎𝐫. 𝟐𝟏𝟔𝟓, 𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐫𝐞-𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐔𝐦𝐚𝐲𝐲𝐚𝐝 𝐂𝐚𝐥𝐢𝐩𝐡 𝐖𝐚𝐥𝐢𝐝 [𝐫. 𝟖𝟔-𝟗𝟔 𝐀𝐇], 𝐢.𝐞., 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝟑𝟎-𝟖𝟓 𝐀𝐇 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐚𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐫.
𝐎𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝟑𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐊𝐅𝐐𝟗𝟑[𝟔𝟑] (𝟐𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀𝐇), 𝐊𝐅𝐐𝟐𝟖[𝟔𝟒] (𝟑𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀𝐇), 𝐊𝐅𝐐𝟏𝟗[𝟔𝟓] (𝟑𝐫𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀𝐇) 𝐚𝐧𝐝 𝐊𝐅𝐐𝟏𝟔[𝟔𝟔] (𝟑𝐫𝐝/𝟒𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀𝐇), 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐥𝐢 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐭, 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐔𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐊𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦. 𝐖𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐝𝐝 𝐒𝐢𝐛𝐚𝐰𝐚𝐲𝐡𝐢’𝐬 [𝐝. 𝟏𝟕𝟎-𝟏𝟖𝟎 𝐀𝐇] 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐡 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐢𝐛𝐚𝐰𝐚𝐲𝐡𝐢’𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤𝐞𝐭𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐢𝐛𝐚𝐰𝐚𝐲𝐡𝐢’𝐬 𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛:
𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐫 𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞𝐝, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐦𝐥𝐲 𝐬𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐨𝐰 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬.[𝟔𝟕]
𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐚 𝐦𝐧𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐜 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐤𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.[𝟔𝟖] 𝐀𝐬𝐬𝐮𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚?
𝐅𝐨𝐫 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐤, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞: 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐚 𝐩𝐚𝐥𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐳𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐚 𝐠𝐚𝐫𝐛𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐥𝐮𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠.
𝐈𝐭 𝐜𝐚𝐧’𝐭 𝐛𝐞 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐖𝐡𝐞𝐥𝐚𝐧’𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐜𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝟕𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚.[𝟔𝟗] 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞.
𝟓. 𝐍𝐨𝐰 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞!
𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐚 𝐡𝐲𝐛𝐫𝐢𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 – 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫. 𝐈𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐢𝐠 𝐢𝐝𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐡𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐭 – 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦.
𝐓𝐨 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞-𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐡𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞. 𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚 𝐟𝐫𝐚𝐧𝐜𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐀𝐬𝐢𝐚.
𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐨𝐭 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝟑).
𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝟑: 𝐆𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.[𝟕𝟎] 𝐄𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐢𝐧 𝐏𝐞𝐭𝐫𝐚 (𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧) 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 (𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬, 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞.
𝐓𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐙𝐞𝐛𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐝𝐚’𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐃𝐚𝐫𝐚𝐠 (𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭) 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐒𝐚𝐤𝐚𝐤𝐚𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭. 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐥𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡! 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐧𝐨𝐧-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 (𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐭 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐔𝐬𝐚𝐲𝐬, 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬), 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐬.[𝟕𝟏]
𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝. 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐡𝐚𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚 𝐟𝐫𝐚𝐧𝐜𝐚 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭.[𝟕𝟐] 𝐀𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐀𝐥𝐞𝐱𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐚𝐫 𝐄𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐞, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐭 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐀𝐬𝐢𝐚. 𝐁𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬𝐨𝐜𝐤 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭:
… 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐫𝐚𝐯𝐚𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐥𝐦𝐲𝐫𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐛𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚𝐥… 𝐁𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐥𝐥𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐡𝐫𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐲 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐩𝐚𝐫𝐭. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐨𝐨 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐲𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐧𝐞𝐬… 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐟𝐮𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞. 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤-𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐥𝐭𝐨𝐠𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜-𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞.[𝟕𝟑]
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝟗𝟎% 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐍𝐞𝐚𝐫 𝐄𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤.[𝟕𝟒] 𝐒𝐲𝐫𝐨-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧, 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲, 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝟒 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐟𝐥𝐨𝐮𝐫𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜. 𝟗𝟎𝟎 𝐁𝐂𝐄 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐜𝐨𝐧𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 (𝐢.𝐞., 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫𝐬) 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐟𝐚𝐢𝐫 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐭𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝.[𝟕𝟓]
𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐩𝐚𝐧𝐜𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐭𝐡𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜.
𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐅𝐢𝐠𝐬. 𝟑 𝐚𝐧𝐝 𝟒 𝐰𝐞 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐞𝐫𝐬 (𝐢.𝐞., 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐮𝐩𝐡𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐢𝐠𝐫𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐄𝐮𝐩𝐡𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬; 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐢𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚. 𝐀𝐥𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐅𝐢𝐠𝐬. 𝟑 𝐚𝐧𝐝 𝟒 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐧 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐨𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.
𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐨𝐨𝐧 𝐬𝐞𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞 𝐚 𝐧𝐨𝐧-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜.[𝟕𝟕] 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝐢.𝐞., 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐄𝐧 ‘𝐀𝐯𝐝𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝐜. 𝟏𝟐𝟓 𝐂𝐄] 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐦𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟑𝟐𝟖 𝐂𝐄] 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐪𝐮𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟐𝟔𝟕 𝐂𝐄] 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐢𝐬𝐦𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫, 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞, 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜.[𝟕𝟖]
𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐬𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐟𝐟𝐢𝐭𝐢 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐚𝐛𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜.[𝟕𝟗] 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡/𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐁𝐂 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐬𝐭𝐞𝐥𝐚 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐚 𝐢𝐧 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜.[𝟖𝟎] 𝐒𝐨, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳𝐢 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐢𝐭 𝐚 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞.
𝐌𝐨𝐬𝐭, 𝐢𝐟 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐥𝐥, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐨-𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐮. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳, 𝐰𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭.[𝟖𝟏] 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐃𝐮𝐬𝐡𝐚𝐫𝐚, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐭, 𝐚𝐥-‘𝐔𝐳𝐳𝐚, 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐭, 𝐇𝐮𝐛𝐚𝐥, 𝐞𝐭 𝐚𝐥. 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬.[𝟖𝟐] 𝐀 𝐒𝐲𝐫𝐨-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐮 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐨-𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡𝐞𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐮.
𝟔. 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬
𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐫𝐬?) 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐞𝐝, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐛𝐮𝐥𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭 𝐢𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐥𝐲 𝐨𝐫 𝐭𝐚𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚:
𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐛𝐨𝐨𝐤, 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐚𝐩𝐭 𝐧𝐞𝐰 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐰 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐫𝐞𝐬𝐡 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬, 𝐢𝐧 𝐚 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲… 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐱𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐢𝐝𝐢𝐨𝐬𝐲𝐧𝐜𝐫𝐚𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐦𝐩 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐝𝐨𝐰𝐧𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬; 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐚 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬, 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.[𝟖𝟑]
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜.
𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐧𝐝, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞-𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐡𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐥𝐥-𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐣𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐚 𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞-𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐡𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 𝐨𝐫 𝐚 “𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞” 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐠𝐡-𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐀𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐞, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐥𝐯𝐞. 𝐋𝐢𝐤𝐞 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐛𝐚𝐜𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐮, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐬𝐢𝐥𝐲 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐍𝐚𝐦𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.
𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐩𝐫𝐞-𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐦𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟑𝟐𝟖 𝐂𝐄] 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐨 𝐟𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐁𝐞𝐥𝐥𝐚𝐦𝐲, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠:
… 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐬𝐦 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧.[𝟖𝟒]
𝐓𝐡𝐞 ‘𝐄𝐧 ‘𝐀𝐯𝐝𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝐜. 𝟏𝟐𝟓 𝐂𝐄], 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐦𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐑𝐚𝐦𝐦 [𝟒𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄] 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐦 𝐚𝐥-𝐉𝐢𝐦𝐚𝐥 [𝟓𝐭𝐡 / 𝟔𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄] 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐠𝐡𝐭𝐟𝐨𝐫𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐤𝐞𝐬𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡.[𝟖𝟓] 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐄 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.
𝐉𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐥𝐝𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐮𝐭𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐚𝐬 “𝐟𝐢𝐱𝐞𝐝” 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐞.
𝟓.𝟏 𝐒𝐘𝐑𝐈𝐀𝐂 𝐎𝐑𝐓𝐇𝐎𝐆𝐑𝐀𝐏𝐇𝐘 & 𝐆𝐑𝐀𝐌𝐌𝐀𝐑
𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 [𝐝. 𝟕𝟎𝟖 𝐂𝐄]. 𝐇𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐁𝐚𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐞𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧.[𝟖𝟔]
𝐖𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨𝐥𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜. 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬. 𝐀 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐝, 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭 𝐚𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲; 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 “𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐮𝐩 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞”. 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛, 𝐭𝐨𝐫𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝’𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬, 𝐫𝐞𝐬𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞. 𝐇𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭, 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞.
𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐩𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜; 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐢𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐩𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐫 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐞𝐧𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐚𝐝𝐞𝐪𝐮𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐠𝐮𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲.[𝟖𝟕] 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐀𝐧𝐝, 𝐚𝐬 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝, 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 – 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐈 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐚𝐭, 𝐛𝐲 𝐠𝐮𝐞𝐬𝐬-𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 (𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐬; 𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐚𝐜𝐪𝐮𝐚𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 (𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲) 𝐭𝐨 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 – 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐜𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬; 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐝𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐥𝐚𝐛𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐬𝐰𝐢𝐟𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞, 𝐟𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 (𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠) 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐮𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.[𝟖𝟖]
𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐆𝐞𝐨𝐫𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐫𝐮𝐠, 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐫𝐞𝐛𝐮𝐤𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐲𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬:
𝐈 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐩𝐲, 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐬𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝; 𝐢𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫, 𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐩𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐩𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐲𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐫𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧….
𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨, 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐬… 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐝𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐠𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞…. 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐬𝐮𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐠𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐞𝐲𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫…. 𝐁𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐚𝐮𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐞 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐥𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭. 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞….
𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐨𝐩𝐨𝐭𝐚𝐦𝐢𝐚𝐧, 𝐨𝐫 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐞, 𝐨𝐫, 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐥𝐲, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐁𝐨𝐨𝐤; 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐥𝐮𝐢𝐭𝐲, 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐬 𝐢𝐭 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝; 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐜𝐤, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐞𝐭 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐢𝐱 𝐝𝐢𝐠𝐢𝐭𝐬.
𝐍𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐫 𝐟𝐞𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚 𝐦𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐲, 𝐢𝐟 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞, 𝐛𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐭; 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐟𝐥𝐮𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐝, 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐨 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐧 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐧𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐚𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐬𝐮𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞.[𝟖𝟗]
𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬,[𝟗𝟎]
𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 (𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞
𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠.
𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐨𝐩𝐨𝐭𝐚𝐦𝐢𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 (𝐦𝐨𝐬𝐭) 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲, 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬.
𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲, 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐬, 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤, 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝.
𝐀𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚’𝐬 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐨𝐨𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐚 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨 𝐩𝐥𝐞𝐧𝐚. 𝐍𝐨𝐰 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐞 “𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧”, 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭?
𝐀𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝, 𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐜𝐚𝐫𝐜𝐞. 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 (𝐞.𝐠., 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚) 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐁𝐚𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐞𝐮𝐬 [𝐝. 𝟏𝟐𝟖𝟔 𝐂𝐄], 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐮𝐢𝐧𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐠𝐞𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞𝐞𝐠𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐔𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬. 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐠𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐭, 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐜𝐚𝐥𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲.[𝟗𝟏]
𝐔𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐟𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐥𝐚𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐬.
𝐋𝐞𝐭 𝐮𝐬 𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲.
𝟓.𝟐 𝐒𝐘𝐑𝐈𝐀𝐂 𝐋𝐄𝐗𝐈𝐂𝐎𝐆𝐑𝐀𝐏𝐇𝐘
𝐇𝐮𝐧𝐚𝐢𝐧 𝐛. 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 [𝐝. 𝟖𝟕𝟑 𝐂𝐄] 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫. 𝐇𝐞 𝐥𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲.[𝟗𝟐] 𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝟗𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐙𝐚𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐫𝐯 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐤. 𝐈𝐬𝐡𝐨‘ 𝐁𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐢, 𝐇𝐮𝐧𝐚𝐢𝐧’𝐬 𝐩𝐮𝐩𝐢𝐥, 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭.[𝟗𝟑] 𝐈𝐧 𝐢𝐭, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐎𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐫 𝐁𝐚𝐡𝐥𝐮𝐥 (𝟏𝟎𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲).[𝟗𝟒] 𝐈𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝. 𝐀𝐬 𝐢𝐧 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝.
𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐝𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐡𝐚𝐝 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐖𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐥 𝐛. 𝐀𝐡𝐦𝐞𝐝 (𝐢.𝐞., 𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-‘𝐀𝐲𝐧) 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 (𝐅𝐢𝐠. 𝟓).[𝟗𝟓]
𝐁𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐇𝐮𝐧𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐈𝐬𝐡𝐨 𝐁𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐫 𝐁𝐚𝐡𝐥𝐮𝐥 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐯𝐚𝐥𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐅𝐢𝐠. 𝟔.
𝐅𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞 𝟔: (𝐚) 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐡𝐨‘ 𝐁𝐚𝐫 𝐀𝐥𝐢 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 (𝐛) 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐁𝐚𝐫 𝐁𝐚𝐡𝐥𝐮𝐥 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜.[𝟗𝟔]
𝐓𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐞𝐜𝐥𝐢𝐩𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧. 𝐈𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐭𝐚𝐜𝐢𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐬𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬. 𝐎𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐈𝐬𝐡𝐨‘ 𝐁𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐫 𝐁𝐚𝐡𝐥𝐮𝐥 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐇𝐮𝐧𝐚𝐢𝐧 𝐛. 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲. 𝐀𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐑𝐞𝐧𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐨𝐜𝐫𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬.[𝟗𝟕] 𝐇𝐚𝐲𝐰𝐨𝐨𝐝 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭:
𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐰𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐛𝐭𝐞𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰, 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞.[𝟗𝟖]
𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐲𝐧𝐞 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 ‘𝐈𝐬𝐡𝐨 𝐁𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐢 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐚𝐫 𝐁𝐚𝐡𝐥𝐮𝐥,[𝟗𝟗] 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝟐𝟓𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝟏𝟎𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧, 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐨-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧.
𝟕. 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬
𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐫𝐭𝐲 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐨, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧/𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭. 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐬𝐞𝐜𝐭 (𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐇𝐚𝐠𝐚𝐫𝐢𝐬𝐦); 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐧𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐫𝐚 (𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡); 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐠𝐞𝐯 𝐝𝐞𝐬𝐞𝐫𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐖𝐚𝐧𝐬𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡’𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 (𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐍𝐞𝐯𝐨); 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 (𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐑𝐮𝐛𝐢𝐧); 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐪𝐢 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐫𝐚 (𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐇𝐚𝐰𝐭𝐢𝐧𝐠) 𝐚𝐧𝐝, 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 (𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠).
𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 (𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐨𝐥𝐞 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭) 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐬𝐞𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐚𝐫𝐢𝐨, 𝐛𝐞 𝐢𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥, 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥, 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐦𝐢𝐜 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬. 𝐒𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐧𝐝 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧/𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐧𝐨 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐰𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐲 𝐑𝐨𝐛𝐞𝐫𝐭 𝐇𝐨𝐲𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲. 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐨𝐩𝐡 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲, 𝐰𝐞 𝐝𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 – 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐧𝐨𝐧-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐢, 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐞𝐱𝐜𝐚𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 – 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐫𝐢𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫. 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐨𝐛𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐢𝐧𝐭𝐡-𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐩𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐫𝐝, 𝐚𝐬 𝐝𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞.
𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐚𝐫𝐢𝐨𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚 𝐭𝐨𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐦𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 – 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐞𝐭𝐜. – 𝐜𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝. 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐚𝐫𝐢𝐨𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐚 𝐬𝐡𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐰𝐚𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐝.[𝟏𝟎𝟎]
𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐅𝐞𝐝𝐞𝐫𝐢𝐜𝐨 𝐂𝐨𝐫𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝:
𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐨-𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬, 𝐜𝐥𝐞𝐯𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐰𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐫𝐩 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐟𝐮𝐥𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐨-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐫𝐤 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐞 𝐨𝐮𝐭𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐚𝐩𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.[𝟏𝟎𝟏]
𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐚𝐬 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐀𝐬𝐰𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐮’𝐚𝐥𝐢 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜.
𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐁𝐚𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐞𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐫-𝐟𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐛𝐮𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐰𝐚𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚.
𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐥𝐚𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚 𝐟𝐫𝐨𝐳𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚 𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐢𝐫𝐚’𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧; 𝐌𝐒. 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞 𝟑𝟐𝟖𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐒. 𝐎𝐫. 𝟐𝟏𝟔𝟓 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐰𝐨 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬. 𝐅𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐫𝐞, 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐥𝐤 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐞𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐚 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡. 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐨-𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐮.
𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐮 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐟𝐞𝐚𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞. 𝐀 𝐒𝐲𝐫𝐨-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐮 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭, 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐨𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐨-𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.
𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐪𝐮𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 [𝟐𝟔𝟕 𝐂𝐄], 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐜𝐡𝐚𝐢𝐬𝐦𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐚 𝐬𝐭𝐞𝐥𝐚 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐚 𝐢𝐧 𝐧𝐨𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐡/𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐁𝐂. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳𝐢 𝐝𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞.
𝐓𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐨-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐥𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝟕𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐰𝐨 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 ´𝐁𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭´; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬, 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐢𝐬𝐡𝐚𝐦, 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟖𝟐𝟖. 𝐖𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞𝐬, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐥 𝐛𝐢𝐧 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝, 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟕𝟖𝟔, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 (𝐤𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐚𝐲𝐧), 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐒𝐢𝐛𝐚𝐰𝐰𝐚𝐲𝐡, 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝟕𝟗𝟔, 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞. 𝐍𝐨𝐰, 𝐢𝐟 𝐰𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐨𝐡𝐚𝐦𝐦𝐞𝐝´𝐬 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡, 𝐢𝐧 𝟔𝟑𝟐, 𝐰𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝟏𝟓𝟎 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬, 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐭𝐞.
𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐨-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬. 𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧, 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥. 𝐓𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐟𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐛𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐛𝐛𝐢𝐡, [𝐝. 𝟏𝟏𝟎 𝐀𝐇 /𝟕𝟏𝟗 𝐂𝐄], 𝐚 𝐘𝐞𝐦𝐞𝐧𝐢𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐫𝐚𝐲𝐫𝐚𝐡, [𝐝. 𝟓𝟖 𝐀𝐇 / 𝟔𝟕𝟕 𝐂𝐄], 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐟𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞𝐬 𝟏𝟑𝟖 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐝-𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐀𝐇/𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.[𝟏𝟎𝟐] 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐫𝐚𝐲𝐣 [𝐝. 𝟏𝟓𝟎 𝐀𝐇] 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐚‘𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐑𝐚𝐬𝐡𝐚𝐝 [𝐝. 𝟏𝟓𝟑 𝐀𝐇], 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚𝐪 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟, 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭.[𝟏𝟎𝟑] 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚𝐪 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚.[𝟏𝟎𝟒]
𝐀𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐥𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐨𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞𝐬, 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞𝐬, 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐧𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐜𝐡𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐥𝐫𝐞𝐚𝐝𝐲 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞-𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐡𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫(!) 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦?[𝟏𝟎𝟓]
𝐓𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐖𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐒𝐚𝐥𝐞𝐡, 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐝𝐲 (𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝𝐲) 𝐨𝐟 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐄𝐦𝐩𝐞𝐫𝐨𝐫 𝐉𝐮𝐥𝐢𝐚𝐧’𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐩 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬’ 𝐚𝐩𝐭 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞; 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭, 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐭; 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬.
𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐛𝐞𝐬𝐭!
𝐀𝐜𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬
𝐎𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐬 (𝐌𝐒𝐌𝐒) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐧𝐤 𝐃𝐫. 𝐑. 𝐇𝐨𝐲𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐮𝐢𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬. 𝐃𝐫. 𝐇𝐨𝐲𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐰𝐚𝐫𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬.
𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 & 𝐍𝐨𝐭𝐞𝐬
[𝟏] 𝐀. 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐑𝐲𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐌𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟐𝟕, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐈, 𝐩𝐩. 𝟕𝟕–𝟗𝟖; 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐀. 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚, “𝐀𝐧 𝐀𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐄𝐱𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐍𝐞𝐰 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐀𝐧𝐝 𝐕𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐑𝐲𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐌𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫, 𝟏𝟗𝟐𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐗, 𝐩𝐩. 𝟏𝟖𝟖-𝟐𝟑𝟓.
[𝟐] 𝐀. 𝐉𝐞𝐟𝐟𝐞𝐫𝐲, 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐛𝐮𝐥𝐚𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝟏𝟗𝟑𝟖, 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞: 𝐁𝐚𝐫𝐨𝐝𝐚 (𝐈𝐧𝐝𝐢𝐚).
[𝟑] 𝐂. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝟐𝟎𝟎𝟎, 𝐃𝐚𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤: 𝐁𝐞𝐫𝐥𝐢𝐧.
[𝟒] 𝐀. 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚, “𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝟏𝟗𝟏𝟔, 𝐩. 𝟒𝟓.
[𝟓] 𝐑𝐞𝐯. 𝐀. 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 & 𝐀. 𝐒. 𝐋𝐞𝐰𝐢𝐬 (𝐞𝐝𝐬.), 𝐋𝐞𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐡𝐫𝐞𝐞 𝐀𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐐𝐮𝐫’𝐚̂𝐧𝐬 𝐏𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐏𝐫𝐞-‘𝐎𝐭𝐡𝐦𝐚̂𝐧𝐢𝐜 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐀 𝐋𝐢𝐬𝐭 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐕𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝟏𝟗𝟏𝟒, 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞: 𝐀𝐭 𝐓𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩. 𝐱𝐱𝐱𝐢.
[𝟔] 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝐱𝐱𝐱.
[𝟕] 𝐂. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟐𝟗𝟗. 𝐈𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬:
𝐆𝐞𝐠𝐞𝐧𝐮̈𝐛𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐫 𝐛𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐀𝐧𝐧𝐚𝐡𝐦𝐞 𝐞𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐞𝐤𝐤𝐚 𝐠𝐞𝐬𝐩𝐫𝐨𝐜𝐡𝐞𝐧𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐃𝐢𝐚𝐥𝐞𝐤𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐞 𝐯𝐨𝐫𝐥𝐢𝐞𝐠𝐞𝐧𝐝𝐞 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞 𝐞𝐫𝐠𝐞𝐛𝐞𝐧, 𝐝𝐚ß 𝐞𝐬 𝐬𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐢𝐞𝐫𝐛𝐞𝐢 𝐞𝐡𝐞𝐫 𝐮𝐦 𝐞𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡-𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐡𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞𝐥𝐭 𝐡𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐦𝐮ß, 𝐬𝐨𝐟𝐞𝐫𝐧 𝐝𝐢𝐞 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐢𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐭 𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐫 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐲𝐬, 𝐝𝐞𝐫 𝐁𝐞𝐰𝐨𝐡𝐧𝐞𝐫 𝐯𝐨𝐧 𝐌𝐞𝐤𝐤𝐚 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐳𝐢𝐞𝐫𝐭…. 𝐃𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐮̈𝐫𝐝𝐞 𝐝𝐢𝐞 𝐀𝐧𝐧𝐚𝐡𝐦𝐞 𝐧𝐚𝐡𝐞𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧, 𝐝𝐚ß 𝐌𝐞𝐤𝐤𝐚 𝐮𝐫𝐬𝐩𝐫𝐮̈𝐧𝐠𝐥𝐢𝐜𝐡 𝐞𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐬𝐢𝐞𝐝𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐫.
[𝟖] 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝟑𝟎𝟔. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐇𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐞 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐥𝐨𝐠𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝 𝐊𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐫𝐠𝐞𝐛𝐫𝐚𝐜𝐡𝐭𝐞𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐬𝐩𝐢𝐞𝐥𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐥𝐛𝐬𝐭 𝐞𝐜𝐡𝐭𝐞 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐬𝐝𝐫𝐮̈𝐜𝐤𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐥𝐞𝐬𝐞𝐧, 𝐬𝐨 𝐥𝐢𝐞𝐠𝐭 𝐝𝐢𝐞 𝐞𝐢𝐧𝐳𝐢𝐠 𝐦𝐨̈𝐠𝐥𝐢𝐜𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐥𝐮ß𝐟𝐨𝐥𝐠𝐞𝐫𝐮𝐧𝐠 𝐢𝐦 𝐇𝐢𝐧𝐛𝐥𝐢𝐜𝐤 𝐚𝐮𝐟 𝐞𝐢𝐧𝐞 𝐦𝐮̈𝐧𝐝𝐥𝐢𝐜𝐡𝐞 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐮̈𝐛𝐞𝐫𝐥𝐢𝐞𝐟𝐞𝐫𝐮𝐧𝐠 𝐚𝐮𝐟 𝐝𝐞𝐫 𝐇𝐚𝐧𝐝. 𝐒𝐨𝐥𝐥𝐭𝐞 𝐞𝐢𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐜𝐡𝐞 𝐔̈𝐛𝐞𝐫𝐥𝐢𝐞𝐟𝐞𝐫𝐮𝐧𝐠 𝐮̈𝐛𝐞𝐫𝐡𝐚𝐮𝐩𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐞𝐫𝐭 𝐡𝐚𝐛𝐞𝐧, 𝐬𝐨 𝐦𝐮̈ß𝐭𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐧𝐞𝐡𝐦𝐞𝐧, 𝐝𝐚ß 𝐝𝐢𝐞𝐬𝐞 𝐳𝐢𝐞𝐦𝐥𝐢𝐜𝐡 𝐟𝐫𝐮̈𝐡 𝐚𝐛𝐠𝐞𝐛𝐫𝐨𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐬𝐭. 𝐃𝐚ß 𝐬𝐢𝐞 𝐣𝐞𝐝𝐞𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐞𝐫𝐡𝐞𝐛𝐥𝐢𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐮̈𝐜𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐟𝐰𝐞𝐢𝐬𝐭, 𝐢𝐬𝐭 𝐝𝐢𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐬𝐭𝐞 𝐅𝐨𝐥𝐠𝐞𝐫𝐮𝐧𝐠, 𝐝𝐢𝐞 𝐬𝐢𝐜𝐡 𝐝𝐚𝐫𝐚𝐮𝐬 𝐞𝐫𝐠𝐢𝐛𝐭.
[𝟗] 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝟑𝟎𝟐. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐃𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐬𝐨𝐰𝐞𝐢𝐭 𝐬𝐞𝐢𝐧𝐞 𝐒𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 𝐧𝐢𝐜𝐡𝐭 𝐟𝐮𝐫 𝐣𝐞𝐧𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐦𝐭, 𝐝𝐢𝐞 𝐬𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐡𝐚𝐥𝐛 𝐉𝐚𝐡𝐫𝐡𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐞 𝐝𝐚𝐧𝐚𝐜𝐡 𝐞𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐒𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 𝐳𝐮𝐫𝐞𝐜𝐡𝐭𝐠𝐞𝐥𝐞𝐠𝐭 𝐡𝐚𝐛𝐞𝐧. 𝐃𝐢𝐞𝐬𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐥𝐢𝐜𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐜𝐡𝐭 𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐬𝐜𝐡 𝐞𝐫𝐤𝐥𝐚̈𝐫𝐥𝐢𝐜𝐡, 𝐰𝐞𝐬𝐡𝐚𝐥𝐛 𝐝𝐢𝐞 𝐬𝐩𝐚̈𝐭𝐞𝐫𝐞𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐞𝐬𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡 𝐧𝐢𝐜𝐡𝐭 𝐦𝐞𝐡𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐞𝐧 𝐡𝐚𝐛𝐞𝐧.
𝐖𝐚𝐬 𝐚𝐛𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐞 𝐊𝐥𝐮𝐟𝐭 𝐧𝐨𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐢𝐭𝐞𝐫 𝐯𝐞𝐫𝐭𝐢𝐞𝐟𝐭𝐞, 𝐢𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐞𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐞𝐡𝐥𝐞𝐧𝐝𝐞 𝐁𝐞𝐳𝐮𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭.
[𝟏𝟎] 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲 & 𝐆. 𝐑. 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡, “𝐉𝐚𝐮𝐬𝐬𝐞𝐧-𝐒𝐚𝐯𝐢𝐠𝐧𝐚𝐜 𝟏𝟕 – 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐃𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐃𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭 (𝐀.𝐃. 𝟐𝟔𝟕)”, 𝐀𝐭𝐥𝐚𝐥 (𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲), 𝟏𝟗𝟖𝟗, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟐, 𝐩𝐩. 𝟕𝟕-𝟖𝟒. 𝐅𝐨𝐫 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐏𝐥. 𝟒𝟔.
[𝟏𝟏] 𝐉. 𝐀. 𝐁𝐞𝐥𝐥𝐚𝐦𝐲, “𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐑𝐞𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝: 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐑𝐚𝐦𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐦 𝐀𝐥-𝐉𝐢𝐦𝐚𝐥”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝟏𝟗𝟖𝟖, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟎𝟖, 𝐩𝐩. 𝟑𝟔𝟗-𝟑𝟕𝟐.
[𝟏𝟐] 𝐢𝐛𝐢𝐝.
[𝟏𝟑] 𝐏. 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐨𝐞𝐝𝐞𝐫, “𝐄𝐩𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐚𝐮𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐞𝐧”, 𝐙𝐞𝐢𝐭𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐝𝐞𝐫 𝐃𝐞𝐮𝐭𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐌𝐨𝐫𝐠𝐞𝐧𝐥𝐚̈𝐧𝐝𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐆𝐞𝐬𝐞𝐥𝐥𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭, 𝟏𝟖𝟖𝟒, 𝐩𝐩. 𝟓𝟑𝟎-𝟓𝟑𝟒 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐥. 𝐈.
[𝟏𝟒] 𝐌. 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡, “𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐘𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐎𝐟 𝐇𝐢𝐣𝐫𝐚𝐡”, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝟏𝟗𝟑𝟗, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐗𝐈𝐈𝐈, 𝐩𝐩. 𝟒𝟐𝟕-𝟒𝟑𝟗.
[𝟏𝟓] 𝐀. 𝐆𝐫𝐨𝐡𝐦𝐚𝐧𝐧, “𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐎𝐟 𝐃𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐬”, 𝐃𝐞𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟓𝟖, 𝐩. 𝟐𝟐𝟏.
[𝟏𝟔] 𝐉. 𝐀. 𝐁𝐞𝐥𝐥𝐚𝐦𝐲, “𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐀𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭”, 𝐢𝐧 𝐖. 𝐌. 𝐒𝐞𝐧𝐧𝐞𝐫 (𝐄𝐝.), 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐖𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝟏𝟗𝟖𝟗, 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐍𝐞𝐛𝐫𝐚𝐬𝐤𝐚 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩. 𝟗𝟗.
[𝟏𝟕] 𝐍. 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭, 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐬𝐞 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐀 𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐃𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞, 𝟏𝟗𝟑𝟗, 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐢𝐜𝐚𝐠𝐨 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐂𝐡𝐢𝐜𝐚𝐠𝐨, 𝐩. 𝟒𝟖.
[𝟏𝟖] 𝐀. 𝐆𝐫𝐨𝐡𝐦𝐚𝐧𝐧, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐥𝐚̈𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞 𝐈𝐈: 𝐃𝐚𝐬 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭𝐰𝐞𝐬𝐞𝐧. 𝐃𝐢𝐞 𝐋𝐚𝐩𝐢𝐝𝐚𝐫𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭, 𝟏𝟗𝟕𝟏, 𝐎̈𝐬𝐭𝐞𝐫𝐫𝐞𝐢𝐜𝐡𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐀𝐤𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐞 𝐝𝐞𝐫 𝐖𝐢𝐬𝐬𝐞𝐧𝐬𝐜𝐡𝐚𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐜𝐡 – 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐊𝐥𝐚𝐬𝐬𝐞: 𝐃𝐞𝐧𝐤𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭𝐞𝐧 𝟗𝟒/𝟐. 𝐇𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐧 𝐁𝐨̈𝐡𝐥𝐚𝐮𝐬 𝐍𝐚𝐜𝐡𝐟.: 𝐖𝐞𝐢𝐧, 𝐩𝐩. 𝟏𝟓-𝟏𝟕.
[𝟏𝟗] 𝐂. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟓. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐃𝐢𝐞 𝐟𝐫𝐮̈𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐫𝐦 𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐁𝐮𝐜𝐡𝐬𝐭𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐞 𝐝𝐢𝐞 𝐀𝐫𝐭 𝐢𝐡𝐫𝐞𝐫 𝐋𝐢𝐠𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐧 𝐥𝐞𝐠𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐦𝐮𝐭𝐮𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐡𝐞, 𝐝𝐚ß 𝐝𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫𝐬𝐢𝐯𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐚𝐥𝐬 𝐕𝐨𝐫𝐛𝐢𝐥𝐝 𝐠𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐭.
𝐁𝐲 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞, 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐬𝐞𝐞 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝐕𝐈𝐈.
[𝟐𝟎] 𝐀. 𝐆𝐫𝐨𝐡𝐦𝐚𝐧𝐧, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐥𝐚̈𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞 𝐈𝐈: 𝐃𝐚𝐬 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭𝐰𝐞𝐬𝐞𝐧. 𝐃𝐢𝐞 𝐋𝐚𝐩𝐢𝐝𝐚𝐫𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟑 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝟏𝟕-𝟐𝟏.
[𝟐𝟏] 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲, “𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐓𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜: 𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐀𝐧𝐝 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬”, 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭, 𝟏𝟗𝟗𝟎-𝟏𝟗𝟗𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐕, 𝐩. 𝟒𝟒; 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲, “𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭: 𝐀 𝐑𝐞𝐚𝐬𝐬𝐞𝐬𝐬𝐦𝐞𝐧𝐭”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐗𝐋𝐕, 𝐍𝐨. 𝟏, 𝐩𝐩. 𝟓𝟓-𝟔𝟕. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 (𝐩. 𝟔𝟓):
𝐈𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐞𝐞𝐦, 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐢𝐫𝐥𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐬𝐩𝐥𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬: 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐮𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥 𝐨𝐫 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐢𝐯𝐞. 𝐈𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧.
𝐀 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐰-𝐝𝐢𝐬𝐜𝐚𝐫𝐝𝐞𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐛𝐲 𝐉. 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐝𝐞𝐥-𝐓𝐡𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞, “𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭”, 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐍𝐞𝐰 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝟏𝟗𝟕𝟖, 𝐄. 𝐉. 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐩. 𝟏𝟏𝟐𝟎.
[𝟐𝟐] 𝐍. 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭, 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐬𝐞 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐀 𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐃𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟗.
[𝟐𝟑] 𝐊. 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞𝐞𝐠𝐡, 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝟏𝟗𝟗𝟕, 𝐄𝐝𝐢𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠𝐡 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐄𝐝𝐢𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠𝐡 (𝐔𝐊), 𝐩. 𝟑𝟑.
[𝟐𝟒] 𝐁. 𝐆𝐫𝐮𝐞𝐧𝐝𝐥𝐞𝐫, “𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭”, 𝐢𝐧 𝐉. 𝐃. 𝐌𝐜𝐀𝐮𝐥𝐢𝐟𝐟𝐞 (𝐞𝐝.), 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝟐𝟎𝟎𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈, 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐩. 𝟏𝟑𝟖; 𝐅𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐬𝐞𝐞 𝐁. 𝐆𝐫𝐮𝐞𝐧𝐝𝐥𝐞𝐫, 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬: 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐞𝐚𝐧 𝐄𝐫𝐚 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟑, 𝐇𝐚𝐫𝐯𝐚𝐫𝐝 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐍𝐨. 𝟒𝟑, 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐀𝐭𝐥𝐚𝐧𝐭𝐚 (𝐆𝐀), 𝐩𝐩. 𝟏𝟐𝟑-𝟏𝟐𝟕.
[𝟐𝟓] 𝐌. 𝐌. 𝐚𝐥-𝐀‘𝐳𝐚𝐦𝐢, 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐓𝐞𝐱𝐭 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐓𝐨 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐀 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐀𝐧𝐝 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟑, 𝐔𝐊 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐲: 𝐋𝐞𝐢𝐜𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫 (𝐔𝐊), 𝐩𝐩. 𝟏𝟑𝟓-𝟏𝟑𝟔.
[𝟐𝟔] 𝐏𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐁. 𝐌𝐨𝐫𝐢𝐭𝐳, “𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐖𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠”, 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 (𝐎𝐥𝐝 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧), 𝟏𝟗𝟏𝟑, 𝐄. 𝐉. 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐋𝐞𝐲𝐝𝐞𝐧 & 𝐋𝐮𝐳𝐚𝐜 & 𝐂𝐨. 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐩. 𝟑𝟖𝟒. 𝐇𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭; 𝐒. 𝐌𝐨𝐫𝐚𝐠, 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐎𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰, 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜: 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐏𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐝 𝐏𝐡𝐨𝐧𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟔𝟐, 𝐌𝐨𝐮𝐭𝐨𝐧 & 𝐂𝐨.: 𝐆𝐫𝐚𝐯𝐞𝐧𝐡𝐚𝐠𝐞, 𝐩. 𝟒𝟔. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐯𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 “𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐲” 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦; 𝐂. 𝐇. 𝐌. 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞𝐞𝐠𝐡, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐆𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐀𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐈𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟑, 𝐄. 𝐉. 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐊𝐨̈𝐥𝐧, 𝐩. 𝟑𝟏-𝟑𝟐. 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞𝐞𝐠𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜. 𝐁𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐭𝐬 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐁𝐚𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐞𝐮𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞; 𝐒. 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐧𝐚𝐣𝐣𝐢𝐝, 𝐃𝐢𝐫𝐚𝐬𝐚𝐭 𝐟𝐢 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭 𝐚𝐥-‘𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢 𝐌𝐮𝐧𝐝𝐡𝐮 𝐁𝐢𝐝𝐚𝐲𝐚𝐭𝐢𝐡𝐢 𝐢𝐥𝐚 𝐍𝐢𝐡𝐚𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-‘𝐀𝐬𝐫 𝐚𝐥-𝐔𝐦𝐚𝐰𝐢 (𝐅𝐫𝐞𝐧𝐜𝐡 𝐓𝐢𝐭𝐥𝐞: 𝐄𝐭𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐃𝐞 𝐏𝐚𝐥𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞), 𝟏𝟗𝟕𝟐, 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐝𝐢𝐝: 𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭 (𝐋𝐞𝐛𝐚𝐧𝐨𝐧), 𝐩. 𝟏𝟐𝟖. 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐤𝐞𝐥𝐞𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜; 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐚‘𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢 (𝐞𝐝. 𝐃𝐫. ‘𝐈𝐳𝐳𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧), 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐟𝐢 𝐍𝐚𝐪𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐚𝐡𝐢𝐟, 𝟏𝟗𝟗𝟕 (𝟏𝟒𝟏𝟖 𝐀𝐇), 𝐃𝐚𝐫 𝐚𝐥-𝐅𝐢𝐤𝐫: 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬 (𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚), 𝐩𝐩. 𝟐𝟖-𝟐𝟗. 𝐃𝐫. ‘𝐈𝐳𝐳𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬.
[𝟐𝟕] 𝐅𝐨𝐫 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚 𝐬𝐞𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐬. 𝟓 𝐚𝐧𝐝 𝟔.
[𝟐𝟖] 𝐂. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟖. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
(𝐛𝐞𝐢 𝐥𝐞𝐭𝐳𝐭𝐞𝐫𝐞𝐦 𝐛𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐟 𝐝𝐚𝐬 ܕ / 𝐝 𝐮𝐧𝐝 ܪ / 𝐫, 𝐝𝐢𝐞 𝐬𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐠𝐞𝐧 𝐢𝐡𝐫𝐞𝐫 𝐆𝐥𝐞𝐢𝐜𝐡𝐟𝐨̈𝐫𝐦𝐢𝐠𝐤𝐞𝐢𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐞𝐢𝐧𝐞𝐧 𝐏𝐮𝐧𝐤𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐳𝐰. 𝐮̈𝐛𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐦 𝐁𝐮𝐜𝐡𝐬𝐭𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐧𝐞𝐢𝐧𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬𝐜𝐡𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐞𝐝𝐞𝐫𝐮𝐦 𝐚𝐥𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐮̈𝐫 𝐝𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐚̈𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐢𝐧𝐠𝐞𝐟𝐮̈𝐡𝐫𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐢𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐰𝐢𝐜𝐤𝐞𝐥𝐭𝐞 𝐏𝐮𝐧𝐤𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐠𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐠)
[𝟐𝟗] 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐝𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲. 𝐏𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐄. 𝐉. 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐥, “𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐃𝐨𝐭𝐬 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐎𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐀𝐥𝐩𝐡𝐚𝐛𝐞𝐭”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟕𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐗𝐗, 𝐍𝐨. 𝟐, 𝐩. 𝟏𝟖𝟒. 𝐑𝐞𝐯𝐞𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐢𝐭𝐞 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜.
[𝟑𝟎] 𝐂. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟗. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐃𝐢𝐞 𝐢𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬𝐭 𝐣𝐞𝐝𝐞𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐚𝐮ß𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐞, 𝐢𝐫𝐠𝐞𝐧𝐝𝐞𝐢𝐧 𝐃𝐚𝐭𝐮𝐦 𝐳𝐮𝐫 𝐞𝐧𝐝𝐠𝐮̈𝐥𝐭𝐢𝐠𝐞𝐧 𝐅𝐢𝐱𝐢𝐞𝐫𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐥𝐞𝐬𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐄𝐢𝐧𝐟𝐮̈𝐡𝐫𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐚𝐤𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐏𝐮𝐧𝐤𝐭𝐞 𝐳𝐮 𝐧𝐞𝐧𝐧𝐞𝐧, 𝐬𝐨 𝐝𝐚ß 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐟 𝐝𝐢𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐠𝐞𝐦𝐞𝐢𝐧𝐞 𝐅𝐞𝐬𝐭𝐬𝐭𝐞𝐥𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐰𝐢𝐞𝐬𝐞𝐧 𝐢𝐬𝐭, 𝐝𝐚ß 𝐝𝐢𝐞𝐬𝐞𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐳𝐞ß 𝐬𝐢𝐜𝐡 𝐮̈𝐛𝐞𝐫 𝐞𝐭𝐰𝐚 𝐝𝐫𝐞𝐢 𝐉𝐚𝐡𝐫𝐡𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐞 𝐞𝐫𝐬𝐭𝐫𝐞𝐜𝐤𝐭 𝐡𝐚𝐭.
𝐉𝐨𝐡𝐚𝐧𝐧𝐞𝐬 𝐉. 𝐆. 𝐉𝐚𝐧𝐬𝐞𝐧, 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 (𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐭𝐡𝐞𝐜𝐚 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬, 𝐋𝐗 𝐍° 𝟑-𝟒, 𝐦𝐞𝐢-𝐚𝐮𝐠𝐮𝐬𝐭𝐮𝐬 𝟐𝟎𝟎𝟑, 𝐂𝐨𝐥𝐮𝐦𝐧𝐬 𝟒𝟕𝟕-𝟒𝟖𝟎), 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟓𝟖 𝐀𝐇! 𝐖𝐞 𝐜𝐚𝐧’𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐨𝐨𝐫𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 “𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬” 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 “𝐝𝐢𝐬𝐭𝐫𝐞𝐬𝐬” 𝐭𝐨 “𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬”.
[𝟑𝟏] 𝐁. 𝐆𝐫𝐮𝐞𝐧𝐝𝐥𝐞𝐫, 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬: 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐞𝐚𝐧 𝐄𝐫𝐚 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟐𝟕.
[𝟑𝟐] 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲, “𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐓𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜: 𝐂𝐚𝐥𝐥𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐀𝐧𝐝 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬”, 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟒𝟓. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫𝐥𝐲 𝐮𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞; 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐍𝐚𝐛𝐢𝐚 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐚𝐠𝐨 𝐛𝐲 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐩𝐲𝐫𝐮𝐬 𝐏𝐄𝐑𝐅 𝐍𝐨. 𝟓𝟓𝟖 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐨𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬, 𝐍. 𝐀𝐛𝐛𝐨𝐭𝐭, 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐢𝐬𝐞 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐒𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐀 𝐅𝐮𝐥𝐥 𝐃𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟑𝟖.
[𝟑𝟑] 𝐒𝐞𝐞 𝐫𝐞𝐟. 𝟓 𝐚𝐧𝐝 𝟔.
[𝟑𝟒] 𝐂. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟔 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐝𝐞𝐫 𝐃𝐮𝐤𝐭𝐮𝐬 𝐠𝐞𝐡𝐭 𝐯𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐡𝐭𝐬 𝐧𝐚𝐜𝐡 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐬, 𝐝𝐢𝐞 𝐁𝐮𝐜𝐡𝐬𝐭𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐛𝐞𝐳𝐞𝐢𝐜𝐡𝐧𝐞𝐧 𝐢𝐦 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐳𝐢𝐩 𝐝𝐢𝐞 𝐊𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐞𝐧, 𝐰𝐨𝐛𝐞𝐢 𝐧𝐮𝐫 𝐳𝐰𝐞𝐢 𝐁𝐮𝐜𝐡𝐬𝐭𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐳𝐮𝐫 𝐖𝐢𝐞𝐝𝐞𝐫𝐠𝐚𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐫 𝐇𝐚𝐥𝐛- 𝐛𝐳𝐰. 𝐋𝐚𝐧𝐠𝐯𝐨𝐤𝐚𝐥𝐞 𝐰/𝐮 و 𝐮𝐧𝐝 𝐲/𝐢 ي 𝐚𝐥𝐬 𝐬𝐨𝐠. 𝐦𝐚𝐭𝐫𝐞𝐬 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐞𝐧𝐞𝐧. 𝐒𝐩𝐚̈𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐝𝐢𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞𝐫 𝐝𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐢𝐟 ا, 𝐝𝐚𝐬 𝐢𝐦 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐮𝐫 𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐦𝐭𝐞𝐧 𝐅𝐚̈𝐥𝐥𝐞𝐧 𝐢𝐦 𝐀𝐮𝐬𝐥𝐚𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐥𝐬 𝐝𝐫𝐢𝐭𝐭𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐦 𝐊𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐞𝐢𝐧𝐠𝐞𝐟𝐮̈𝐡𝐫𝐭. 𝐒𝐨𝐟𝐞𝐫𝐧 𝐝𝐢𝐞𝐬𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐞𝐢𝐛𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐚𝐮𝐜𝐡 𝐢𝐦 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐜𝐡𝐠𝐞𝐬𝐞𝐭𝐳𝐭 𝐰𝐮𝐫𝐝𝐞, 𝐤𝐨𝐧𝐧𝐭𝐞𝐧 𝐊𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐳𝐞𝐧 𝐟𝐮̈𝐫 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐦𝐭𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭𝐞𝐧 𝐧𝐢𝐜𝐡𝐭 𝐚𝐮𝐬𝐛𝐥𝐞𝐢𝐛𝐞𝐧.
𝐄𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞 𝐁𝐞𝐳𝐞𝐢𝐜𝐡𝐧𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐮𝐫𝐳𝐯𝐨𝐤𝐚𝐥𝐞 𝐚, 𝐮 𝐮𝐧𝐝 𝐢 𝐝𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐏𝐮𝐧𝐤𝐭𝐞, 𝐞𝐛𝐞𝐧𝐟𝐚𝐥𝐥𝐬 𝐧𝐚𝐜𝐡 𝐝𝐞𝐦 𝐕𝐨𝐫𝐛𝐢𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐮̈𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐕𝐨𝐤𝐚𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬-𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 – 𝐰𝐨𝐧𝐚𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐞 𝐯𝐨𝐤𝐚𝐥𝐡𝐞𝐥𝐥𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐮𝐬𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 (𝐚) 𝐝𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐞𝐢𝐧𝐞𝐧 𝐏𝐮𝐧𝐤𝐭 𝐮̈𝐛𝐞𝐫, 𝐝𝐢𝐞 𝐯𝐨𝐤𝐚𝐥𝐝𝐮𝐧𝐤𝐥𝐞𝐫𝐞 𝐀𝐮𝐬𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 (𝐞/𝐢) 𝐝𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐞𝐢𝐧𝐞𝐧 𝐏𝐮𝐧𝐤𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐦 𝐊𝐨𝐧𝐬𝐨𝐧𝐚𝐧𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝𝐞𝐮𝐭𝐞𝐭 𝐰𝐢𝐫𝐝, 𝐝𝐞𝐧𝐞𝐧 𝐢𝐦 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐞𝐢𝐧 𝐦𝐢𝐭𝐭𝐥𝐞𝐫𝐞𝐫 𝐏𝐮𝐧𝐤𝐭 𝐳𝐮𝐫 𝐁𝐞𝐳𝐞𝐢𝐜𝐡𝐧𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐬 𝐮 𝐡𝐢𝐧𝐳𝐮𝐠𝐞𝐟𝐮̈𝐠𝐭 𝐰𝐮𝐫𝐝𝐞 -, 𝐬𝐨𝐥𝐥 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐰𝐚𝐧 (𝟔𝟖𝟓-𝟕𝟎𝟓) 𝐚𝐥𝐬 𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐞𝐡𝐢𝐥𝐟𝐞 𝐞𝐢𝐧𝐠𝐞𝐟𝐮̈𝐡𝐫𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐢𝐧.
𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐩. 𝟐𝟑-𝟐𝟒. 𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐡𝐫𝐮𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐒𝐨𝐟𝐞𝐫𝐧 𝐓𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐮𝐜𝐡 𝐝𝐢𝐞 𝐕𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐭𝐞 … (𝐟𝐮̈𝐧𝐟 𝐁𝐮𝐜𝐡𝐬𝐭𝐚𝐛𝐞𝐧 / 𝐋𝐞𝐬𝐞𝐳𝐞𝐢𝐜𝐡𝐞𝐧) 𝐞𝐫𝐰𝐚̈𝐡𝐧𝐭, 𝐰𝐚̈𝐫𝐞 𝐝𝐚𝐦𝐢𝐭 𝐦𝐨̈𝐠𝐥𝐢𝐜𝐡𝐞𝐫𝐰𝐞𝐢𝐬𝐞 𝐞𝐢𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐬𝐩𝐫𝐞𝐜𝐡𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐇𝐢𝐧𝐰𝐞𝐢𝐬 𝐚𝐮𝐟 𝐝𝐢𝐞 𝐛𝐞𝐢 𝐝𝐞𝐧 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐬𝐲𝐫𝐞𝐫𝐧 𝐞𝐢𝐧𝐠𝐞𝐟𝐮̈𝐡𝐫𝐭𝐞𝐧 𝐟𝐮̈𝐧𝐟 𝐠𝐫𝐢𝐞𝐜𝐡𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐕𝐨𝐤𝐚𝐥𝐳𝐞𝐢𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐠𝐞𝐠𝐞𝐛𝐞𝐧.
[𝟑𝟓] 𝐁. 𝐃𝐚𝐯𝐢𝐝𝐬𝐨𝐧, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐋𝐞𝐬𝐬𝐨𝐧𝐬: 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐎𝐟 𝐂𝐨𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐄𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐬𝐜𝐡𝐢𝐭𝐨 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐀𝐧𝐝 𝐍𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐬𝐭𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐮𝐬𝐚𝐝𝐞 𝐎𝐟 𝐑𝐢𝐜𝐡𝐚𝐫𝐝 𝐈 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐨𝐧𝐢𝐜𝐥𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐁𝐚𝐫 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐚𝐞𝐮𝐬, 𝟏𝟖𝟓𝟏, 𝐒𝐚𝐦𝐮𝐞𝐥 𝐁𝐚𝐠𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐀𝐧𝐝 𝐒𝐨𝐧𝐬: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐩. 𝐢𝐢𝐢. 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬:
𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬. 𝐎𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛, 𝐛𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬; 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐩𝐡𝐢𝐥𝐮𝐬, 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.
[𝟑𝟔] 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝟏𝟗𝟓𝟑, 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧. 𝐅𝐨𝐫 𝐧𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐞 𝐩𝐩. 𝟑𝟑. 𝐒𝐞𝐞 𝐩𝐩. 𝟒𝟒-𝟒𝟕 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐨𝐩𝐡𝐢𝐥𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 [𝐝. 𝟕𝟖𝟓 𝐂𝐄] 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞. 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐒. 𝐌𝐨𝐫𝐚𝐠, 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐎𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰, 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜: 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐏𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐝 𝐏𝐡𝐨𝐧𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟒𝟗, 𝐟𝐨𝐨𝐭𝐧𝐨𝐭𝐞 𝟏𝟔..
[𝟑𝟕] 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩𝐩. 𝟏𝟓𝟐-𝟏𝟓𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐚𝐠𝐫𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐮𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐚𝐠𝐫𝐚𝐦 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐦𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐯𝐨𝐰𝐞𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚.
[𝟑𝟖] 𝐁. 𝐃𝐨𝐝𝐠𝐞 (𝐄𝐝. 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬.), 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐎𝐟 𝐀𝐥-𝐍𝐚𝐝𝐢𝐦: 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐞𝐧𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐒𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐂𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝟏𝟗𝟕𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈, 𝐂𝐨𝐥𝐮𝐦𝐛𝐢𝐚 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤 & 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐩𝐩. 𝟖𝟕-𝟖𝟖.
[𝟑𝟗] 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐚‘𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢 (𝐄𝐝. 𝐃𝐫. ‘𝐈𝐳𝐳𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧), 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐟𝐢 𝐍𝐚𝐪𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐚𝐡𝐢𝐟, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩𝐩. 𝟔-𝟕; 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐊. 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞𝐞𝐠𝐡, 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟓𝟔.
[𝟒𝟎] 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟐𝟐; 𝐒. 𝐌𝐨𝐫𝐚𝐠, 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐎𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰, 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜: 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐏𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐝 𝐏𝐡𝐨𝐧𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟒𝟔.
[𝟒𝟏] 𝐒. 𝐌𝐨𝐫𝐚𝐠, 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐎𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰, 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜: 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐏𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐝 𝐏𝐡𝐨𝐧𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟒𝟔; 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟐-𝟏𝟓;
[𝟒𝟐] 𝐒. 𝐌𝐨𝐫𝐚𝐠, 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐎𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜, 𝐇𝐞𝐛𝐫𝐞𝐰, 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜: 𝐓𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐏𝐡𝐨𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐝 𝐏𝐡𝐨𝐧𝐞𝐦𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩𝐩. 𝟏𝟑-𝟏𝟒 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐩. 𝟐𝟎.
[𝟒𝟑] 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝟏𝟓.
[𝟒𝟒] 𝐂. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐩. 𝟐𝟎-𝟐𝟓.
[𝟒𝟓] 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐛𝐮𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐧 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐟 𝐬𝐨𝐟𝐭𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐤𝐡𝐫.
[𝟒𝟔] 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐚‘𝐦𝐚𝐫 𝐛. 𝐑𝐚𝐬𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚𝐪 𝐛. 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐧𝐚‘𝐧𝐢. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞. 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚𝐪 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐇𝐚𝐫𝐚𝐥𝐝 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢. 𝐒𝐞𝐞 𝐇. 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢, “𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 𝐎𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚𝐪 𝐀𝐥-𝐒𝐚𝐧‘𝐚𝐧𝐢 𝐀𝐬 𝐀 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀.𝐇.”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐍𝐞𝐚𝐫 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟓𝟎, 𝐩𝐩. 𝟏-𝟐𝟏; 𝐇. 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢, “𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐀𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐖𝐨𝐫𝐤 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐚𝐬𝐞 𝐎𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚𝐪’𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟”, 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐈𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟐𝟎𝟎𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐𝟖, 𝐩𝐩. 𝟏𝟕𝟏-𝟐𝟎𝟏.
[𝟒𝟕] 𝐆. 𝐇. 𝐀. 𝐉𝐮𝐲𝐧𝐛𝐨𝐥𝐥, “𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧”, 𝐢𝐧 𝐉. 𝐃. 𝐌𝐜𝐀𝐮𝐥𝐢𝐟𝐟𝐞 (𝐄𝐝.), 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝟐𝟎𝟎𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐈, 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐩. 𝟑𝟖𝟔. 𝐉𝐮𝐲𝐧𝐛𝐨𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐞𝐬 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤’𝐬 𝐌𝐮𝐰𝐚𝐭𝐭𝐚’.
[𝟒𝟖] 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐢𝐬𝐧𝐚𝐝-𝐜𝐮𝐦-𝐦𝐚𝐭𝐧 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢’𝐬 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐒𝐞𝐞 𝐇. 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢, “𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧: 𝐀 𝐑𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐕𝐢𝐞𝐰𝐬 𝐈𝐧 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐎𝐟 𝐑𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐃𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬”, 𝐃𝐞𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟐𝟎𝟎𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟕𝟖, 𝐩𝐩. 𝟏-𝟑𝟒.
[𝟒𝟗] 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐤 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐚 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐡𝐚𝐦𝐩𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆. 𝐇. 𝐀. 𝐉𝐮𝐲𝐧𝐛𝐨𝐥𝐥. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬. 𝐒𝐞𝐞 𝐆. 𝐇. 𝐀. 𝐉𝐮𝐲𝐧𝐛𝐨𝐥𝐥, “𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐈𝐬𝐧𝐚̄𝐝-𝐀𝐧𝐚𝐥𝐲𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐈𝐥𝐥𝐮𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐎𝐟 𝐒𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐖𝐨𝐦𝐞𝐧-𝐃𝐞𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞”, 𝐀𝐥-𝐐𝐚𝐧𝐭𝐚𝐫𝐚, 𝟏𝟗𝟖𝟗, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟎, 𝐩𝐩. 𝟑𝟒𝟑-𝟑𝟖𝟒. 𝐀 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐇𝐚𝐫𝐚𝐥𝐝 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢, “𝐃𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐀 𝐒𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲”, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜𝐚, 𝟐𝟎𝟎𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐋𝐈𝐈, 𝐍𝐨. 𝟐, 𝐩𝐩. 𝟐𝟐𝟔-𝟐𝟑𝟎.
[𝟓𝟎] 𝐇. 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢, “𝐃𝐞𝐫 𝐅𝐢𝐪𝐡 𝐝𝐞𝐬 𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢: 𝐝𝐢𝐞 𝐐𝐮𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐤”, 𝐃𝐞𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟔𝟖, 𝐩𝐩. 𝟏-𝟒𝟒. 𝐑𝐞𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 “𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐎𝐟 𝐈𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐢𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐳-𝐙𝐮𝐡𝐫𝐢. 𝐀 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐲” 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐢𝐧𝐞.
[𝟓𝟏] 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥’𝐬, 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟒𝟒.
[𝟓𝟐] 𝐊. 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞𝐞𝐠𝐡, 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟓𝟕.
[𝟓𝟑] 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐚‘𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢 (𝐄𝐝. 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐝𝐢𝐪 𝐐𝐚𝐦𝐡𝐚𝐰𝐢), 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐪𝐧𝐢‘ 𝐟𝐢 𝐑𝐚𝐬𝐦 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐚𝐡𝐢𝐟 𝐚𝐥-𝐀𝐦𝐬𝐚𝐫 𝐦𝐚‘ 𝐊𝐢𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐪𝐭, 𝟏𝟗𝟕𝟖, 𝐌𝐚𝐤𝐭𝐚𝐛𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐥𝐥𝐢𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐀𝐳𝐡𝐚𝐫: 𝐂𝐚𝐢𝐫𝐨 (𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭), 𝐩. 𝟏𝟐𝟗.
[𝟓𝟒] 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐦𝐫 ‘𝐔𝐭𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐢𝐧 𝐒𝐚‘𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐃𝐚𝐧𝐢 (𝐄𝐝. 𝐃𝐫. ‘𝐈𝐳𝐳𝐚𝐭 𝐇𝐚𝐬𝐚𝐧), 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐡𝐤𝐚𝐦 𝐟𝐢 𝐍𝐚𝐪𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐚𝐡𝐢𝐟, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟑.
[𝟓𝟓] 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝐩𝐩. 𝟖-𝟗.
[𝟓𝟔] 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝟐𝟑𝟓.
[𝟓𝟕] 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝟕.
[𝟓𝟖] 𝐂. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝐈𝐈; 𝐀𝐧 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐃𝐞́𝐫𝐨𝐜𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐣𝐫𝐚. 𝐒𝐞𝐞 𝐅. 𝐃𝐞́𝐫𝐨𝐜𝐡𝐞, “𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧”, 𝐢𝐧 𝐉. 𝐃. 𝐌𝐜𝐀𝐮𝐥𝐢𝐟𝐟𝐞 (𝐄𝐝.), 𝐄𝐧𝐜𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐚𝐞𝐝𝐢𝐚 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝟐𝟎𝟎𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐈𝐈, 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐩. 𝟐𝟔𝟓.
[𝟓𝟗] 𝐅. 𝐃𝐞́𝐫𝐨𝐜𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐒. 𝐍. 𝐍𝐨𝐬𝐞𝐝𝐚 (𝐄𝐝𝐬.), 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐝𝐮 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐚𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞. 𝐈. 𝐋𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞 𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐡𝐢𝐣𝐚𝐳𝐢. 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈. 𝐋𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐞 𝟑𝟐𝟖𝐚 (𝐚) 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐭𝐡𝐞̀𝐪𝐮𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞 𝐝𝐞 𝐅𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝟏𝟗𝟗𝟖, 𝐅𝐨𝐧𝐝𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐅𝐞𝐫𝐧𝐢 𝐍𝐨𝐣𝐚 𝐍𝐨𝐬𝐞𝐝𝐚, 𝐋𝐞𝐝𝐚, 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐭𝐡𝐞̀𝐪𝐮𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞 𝐝𝐞 𝐏𝐚𝐫𝐢𝐬.
[𝟔𝟎] 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝐞.𝐠., 𝐟𝐨𝐥𝐢𝐨 𝟏𝟎𝐚 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬.
[𝟔𝟏] 𝐘. 𝐃𝐮𝐭𝐭𝐨𝐧, “𝐀𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐡𝐚𝐟 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐎𝐟 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐦𝐢𝐫”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐈𝐈 (𝐧𝐨. 𝐈), 𝐩𝐩. 𝟕𝟏-𝟖𝟗.
[𝟔𝟐] 𝐘. 𝐃𝐮𝐭𝐭𝐨𝐧, “𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐍𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲’𝐬 ‘𝐎𝐥𝐝𝐞𝐬𝐭 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭’ (𝐎𝐫. 𝟐𝟏𝟔𝟓)”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟒, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐕𝐈 (𝐧𝐨. 𝟏), 𝐩𝐩. 𝟒𝟑-𝟕𝟏.
[𝟔𝟑] 𝐘. 𝐃𝐮𝐭𝐭𝐨𝐧, “𝐑𝐞𝐝 𝐃𝐨𝐭𝐬, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐃𝐨𝐭𝐬, 𝐘𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐃𝐨𝐭𝐬 & 𝐁𝐥𝐮𝐞: 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 – 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈𝐈”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐈 (𝐧𝐨. 𝐈), 𝐩. 𝟏𝟔; 𝐅. 𝐃𝐞́𝐫𝐨𝐜𝐡𝐞, 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬𝐢𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝟖𝐭𝐡 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝟏𝟎𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐀𝐃, 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐃. 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐥𝐢 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐭 𝐕𝐨𝐥. 𝐈, 𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩. 𝟓𝟖.
[𝟔𝟒] 𝐘. 𝐃𝐮𝐭𝐭𝐨𝐧, “𝐑𝐞𝐝 𝐃𝐨𝐭𝐬, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐃𝐨𝐭𝐬, 𝐘𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐃𝐨𝐭𝐬 & 𝐁𝐥𝐮𝐞: 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 – 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈𝐈”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟔; 𝐅. 𝐃𝐞́𝐫𝐨𝐜𝐡𝐞, 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬𝐢𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝟖𝐭𝐡 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝟏𝟎𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐀𝐃, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟓𝟒.
[𝟔𝟓] 𝐘. 𝐃𝐮𝐭𝐭𝐨𝐧, “𝐑𝐞𝐝 𝐃𝐨𝐭𝐬, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐃𝐨𝐭𝐬, 𝐘𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐃𝐨𝐭𝐬 & 𝐁𝐥𝐮𝐞: 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 – 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈𝐈”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟔; 𝐅. 𝐃𝐞́𝐫𝐨𝐜𝐡𝐞, 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬𝐢𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝟖𝐭𝐡 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝟏𝟎𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐀𝐃, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟔𝟐.
[𝟔𝟔] 𝐘. 𝐃𝐮𝐭𝐭𝐨𝐧, “𝐑𝐞𝐝 𝐃𝐨𝐭𝐬, 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐃𝐨𝐭𝐬, 𝐘𝐞𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐃𝐨𝐭𝐬 & 𝐁𝐥𝐮𝐞: 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐑𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐨𝐜𝐚𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐬 – 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈𝐈”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟔; 𝐅. 𝐃𝐞́𝐫𝐨𝐜𝐡𝐞, 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬𝐢𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝟖𝐭𝐡 𝐓𝐨 𝐓𝐡𝐞 𝟏𝟎𝐭𝐡 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐀𝐃, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟏𝟔.
[𝟔𝟕] 𝐀. 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤𝐞𝐭𝐭, “𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐈𝐧 𝐊𝐢𝐭𝐚̄𝐛 𝐒𝐢̄𝐛𝐚𝐰𝐚𝐲𝐡𝐢”, 𝐎𝐜𝐜𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐏𝐚𝐩𝐞𝐫𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐎𝐟 𝐀𝐛𝐛𝐚𝐬𝐢𝐝 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟖𝟖 (𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝟏𝟗𝟗𝟎), 𝐍𝐨. 𝟐, 𝐩. 𝟏𝟗𝟗.
[𝟔𝟖] 𝐂. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠, 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩𝐩. 𝟏𝟖-𝟏𝟗. 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠 𝐬𝐚𝐲𝐬:
… 𝐮̈𝐛𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐦 𝐁𝐮𝐜𝐡𝐬𝐭𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐯𝐨𝐧𝐞𝐢𝐧𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬𝐜𝐡𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐞𝐝𝐞𝐫𝐮𝐦 𝐚𝐥𝐬 𝐌𝐮𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐮̈𝐫 𝐝𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐚̈𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐢𝐧𝐠𝐞𝐟𝐮̈𝐡𝐫𝐭𝐞 𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐢𝐭𝐞𝐫 𝐞𝐧𝐭𝐰𝐢𝐜𝐤𝐞𝐥𝐭𝐞 𝐏𝐮𝐧𝐤𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐠𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐠), 𝐰𝐚𝐫 𝐝𝐢𝐞 𝐟𝐫𝐮̈𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐢𝐧𝐞 𝐀𝐫𝐭 𝐊𝐮𝐫𝐳𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭, 𝐝𝐢𝐞 𝐝𝐞𝐦 𝐄𝐢𝐧𝐠𝐞𝐰𝐞𝐢𝐡𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐬 𝐆𝐞𝐝𝐚̈𝐜𝐡𝐭𝐧𝐢𝐬𝐬𝐭𝐮̈𝐭𝐳𝐞 𝐝𝐢𝐞𝐧𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐜𝐡𝐭𝐞. 𝐌𝐞𝐡𝐫, 𝐬𝐨 𝐦𝐨̈𝐜𝐡𝐭𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐢𝐧𝐞𝐧, 𝐛𝐫𝐚𝐮𝐜𝐡𝐭𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐧𝐟𝐚𝐧𝐠𝐬 𝐧𝐢𝐜𝐡𝐭, 𝐝𝐚 𝐳𝐮𝐯𝐞𝐫𝐥𝐚̈𝐬𝐬𝐢𝐠𝐞 𝐋𝐞𝐤𝐭𝐨𝐫𝐞𝐧 (.. 𝐪𝐮𝐫𝐫𝐚) 𝐝𝐢𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐤𝐮̈𝐧𝐝𝐢𝐠𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧 𝐮𝐧𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐥𝐛𝐚𝐫 𝐯𝐨𝐦 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐞𝐧 𝐯𝐞𝐫𝐧𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐬𝐰𝐞𝐧𝐝𝐢𝐠 𝐠𝐞𝐥𝐞𝐫𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐛𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐥𝐥𝐞𝐧.
[𝟔𝟗] 𝐄. 𝐖𝐡𝐞𝐥𝐚𝐧, “𝐅𝐨𝐫𝐠𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧 𝐖𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬: 𝐄𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐅𝐨𝐫 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧“, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝟏𝟗𝟗𝟖, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟏𝟖, 𝐩𝐩. 𝟏-𝟏𝟒.
[𝟕𝟎] 𝐒𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐠𝐨 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐚 𝐨𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐩. 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐫𝐞:
𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:
𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐬𝐞𝐞 𝐄. 𝐋𝐢𝐭𝐭𝐦𝐚𝐧 & 𝐃. 𝐌𝐞𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐡, “𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐎𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟓𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟓, 𝐩𝐩. 𝟏-𝟐𝟖; 𝐄. 𝐋𝐢𝐭𝐭𝐦𝐚𝐧𝐧 & 𝐃. 𝐌𝐞𝐫𝐞𝐝𝐢𝐭𝐡, “𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 – 𝐈𝐈”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟓𝟒, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟔, 𝐩𝐩. 𝟐𝟏𝟏-𝟐𝟒𝟔; 𝐅. 𝐙𝐚𝐲𝐚𝐝𝐢𝐧𝐞, “𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐚𝐧𝐭𝐡𝐞𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐈𝐧 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢”, 𝐀𝐫𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐, 𝐍𝐨. 𝟏 & 𝟐, 𝐩𝐩. 𝟏𝟓𝟏-𝟏𝟕𝟒; 𝐋. 𝐍𝐞𝐡𝐦𝐞́, “𝐂𝐢𝐧𝐪 𝐆𝐫𝐚𝐟𝐟𝐢𝐭𝐢 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐞́𝐞𝐧𝐬 𝐃𝐮 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢̈”, 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚, 𝟐𝟎𝟎𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟓𝟎, 𝐩𝐩. 𝟔𝟗-𝟖𝟎.
𝐀 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐍𝐞𝐠𝐞𝐯 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐀. 𝐍𝐞𝐠𝐞𝐯, 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐞𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝟏𝟗𝟖𝟔, 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧; 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐝𝐚’𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡 𝐬𝐞𝐞 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲 (𝐄𝐝. 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬.) 𝐚𝐧𝐝 𝐒. 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐞𝐞𝐛, 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐓𝐨𝐦𝐛 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐌𝐚𝐝𝐚’𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡, 𝟏𝟗𝟗𝟑, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐒𝐮𝐩𝐩𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐈, 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐌𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫; 𝐀 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥𝐥 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲, 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬: 𝐀 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐮𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟏, 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧; 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 “𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬”, 𝐢𝐧 𝐄. 𝐋𝐢𝐭𝐭𝐦𝐚𝐧𝐧, 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈𝐕 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐀𝐧 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐄𝐱𝐩𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐓𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐈𝐧 𝟏𝟖𝟗𝟗-𝟏𝟗𝟎𝟎, 𝟏𝟗𝟎𝟒, 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐨.: 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐩𝐩. 𝟖𝟓-𝟗𝟓; 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐓𝐚𝐛𝐮𝐤 𝐢𝐧 𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚, 𝐬𝐞𝐞 𝐒𝐨𝐥𝐚𝐢𝐦𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐝𝐚𝐥 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐓𝐡𝐞𝐞𝐛, 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐝 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡-𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚, 𝟏𝟗𝟗𝟑, 𝐊𝐢𝐧𝐠 𝐅𝐚𝐡𝐝 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐩𝐩. 𝟔𝟖-𝟐𝟎𝟎 𝐟𝐨𝐫 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐓𝐚𝐛𝐮𝐤 𝐚𝐭 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐐𝐚‘ 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐮𝐫𝐫, 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐀𝐛𝐮 𝐌𝐚𝐤𝐡𝐫𝐮𝐪, 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐒𝐚𝐫𝐛𝐮𝐭 𝐓𝐡𝐮𝐥𝐚𝐲𝐭𝐡𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐞𝐫𝐫𝐚.
𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:
𝐓𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞- 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐬𝐭-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐒𝐞𝐛𝐚𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐏. 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤’𝐬 “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐀 𝐏𝐫𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐂𝐡𝐞𝐜𝐤𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐎𝐟 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬”, 𝐀𝐧𝐧𝐚𝐥𝐢: 𝐈𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐨 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐞 𝐝𝐢 𝐍𝐚𝐩𝐨𝐥𝐢 (𝐍𝐞𝐰 𝐒𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬), 𝟏𝟗𝟕𝟖, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟑𝟖, 𝐩𝐩. 𝟐𝟓𝟓-𝟕𝟏. 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤’𝐬 𝐥𝐢𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐃𝐞𝐬𝐫𝐞𝐮𝐦𝐚𝐮𝐱. 𝐒𝐞𝐞 𝐀. 𝐉. 𝐏. 𝐃𝐞𝐬𝐫𝐞𝐮𝐦𝐚𝐮𝐱, “𝐏𝐨𝐮𝐫 𝐮𝐧𝐞 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞 𝐬𝐮𝐫 𝐥’𝐞́𝐩𝐢𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐢𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐪𝐮𝐞”, 𝐀𝐧𝐧𝐚𝐥𝐢: 𝐈𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐨 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐞 𝐝𝐢 𝐍𝐚𝐩𝐨𝐥𝐢 (𝐍𝐞𝐰 𝐒𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬), 𝟏𝟗𝟖𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟒𝟎, 𝐩𝐩. 𝟕𝟎𝟒-𝟕𝟎𝟖.
𝐒𝐞𝐛𝐚𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤’𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐥𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐚𝐭𝐚. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲 𝐢𝐬 𝐮𝐩𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐟𝐞𝐰 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬. 𝐒𝐞𝐞 𝐒. 𝐏. 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝟏𝟗𝟔𝟎-𝟏𝟗𝟕𝟎: 𝐀 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲”, 𝐏𝐚𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐃𝐞 𝐥’𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝟏𝟗𝟕𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟒, 𝐩𝐩. 𝟒𝟐𝟔-𝟒𝟐𝟕; 𝐒. 𝐏. 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤. “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝟏𝟗𝟕𝟏-𝟏𝟗𝟖𝟎: 𝐀 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲”, 𝐏𝐚𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐃𝐞 𝐥’𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝟏𝟗𝟖𝟏-𝟏𝟗𝟖𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟎, 𝐩𝐩. 𝟑𝟒𝟖-𝟑𝟓𝟎; 𝐒. 𝐏. 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝟏𝟗𝟖𝟏-𝟏𝟗𝟖𝟓: 𝐀 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲”, 𝐏𝐚𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐃𝐞 𝐥’𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝟏𝟗𝟖𝟕, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟒, 𝐩𝐩. 𝟑𝟐𝟏-𝟑𝟐𝟐; 𝐒. 𝐏. 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝟏𝟗𝟖𝟔-𝟏𝟗𝟗𝟎: 𝐀 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲”, 𝐏𝐚𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐃𝐞 𝐥’𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟕, 𝐩𝐩. 𝟐𝟓𝟕-𝟐𝟓𝟖; 𝐒. 𝐏. 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝟏𝟗𝟗𝟏-𝟏𝟗𝟗𝟓: 𝐀 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲”, 𝐏𝐚𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐃𝐞 𝐥’𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝟏𝟗𝟗𝟖, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐𝟑, 𝐩𝐩. 𝟐𝟗𝟕-𝟑𝟎𝟎; 𝐒. 𝐏. 𝐁𝐫𝐨𝐜𝐤, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝟏𝟗𝟗𝟔-𝟐𝟎𝟎𝟎: 𝐀 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐁𝐢𝐛𝐥𝐢𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲”, 𝐏𝐚𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐃𝐞 𝐥’𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭, 𝟐𝟎𝟎𝟒, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐𝟗, 𝐩𝐩. 𝟑𝟑𝟕-𝟑𝟑𝟖.
𝐄𝐧𝐧𝐨 𝐋𝐢𝐭𝐭𝐦𝐚𝐧𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐚 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚. 𝐒𝐞𝐞 “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐏𝐚𝐥𝐦𝐲𝐫𝐚 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐮𝐫𝐚̂𝐧”, 𝐢𝐧 𝐄. 𝐋𝐢𝐭𝐭𝐦𝐚𝐧𝐧, 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈𝐕 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐀𝐧 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐚𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐄𝐱𝐩𝐞𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐓𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐈𝐧 𝟏𝟖𝟗𝟗-𝟏𝟗𝟎𝟎, 𝟏𝟗𝟎𝟒, 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐂𝐨.: 𝐍𝐞𝐰 𝐘𝐨𝐫𝐤, 𝐩𝐩. 𝟑-𝟓𝟔; 𝐄. 𝐋𝐢𝐭𝐭𝐦𝐚𝐧𝐧, 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝟏𝟗𝟑𝟒, 𝐄. 𝐉. 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥 𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬: 𝐋𝐞𝐲𝐝𝐞𝐧; 𝐅𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐞𝐲 𝐨𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐞𝐞 𝐇. 𝐏𝐨𝐠𝐧𝐨𝐧, 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐒𝐞́𝐦𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐃𝐞 𝐋𝐚 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐞, 𝐃𝐞 𝐋𝐚 𝐌𝐞́𝐬𝐨𝐩𝐨𝐭𝐚𝐦𝐢𝐞 𝐄𝐭 𝐃𝐞 𝐋𝐚 𝐑𝐞́𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐃𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐬𝐨𝐮𝐥, 𝟏𝟗𝟎𝟕, 𝐈𝐦𝐩𝐫𝐢𝐦𝐞𝐫𝐢𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞: 𝐏𝐚𝐫𝐢𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐞𝐞 𝐍𝐨. 𝟐-𝟏𝟐, 𝟏𝟗-𝟐𝟏, 𝟑𝟔-𝟑𝟗, 𝟒𝟒-𝟓𝟎, 𝟖𝟏-𝟖𝟐, 𝟏𝟏𝟖.
𝐀 𝐚 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐇. 𝐉. 𝐖. 𝐃𝐫𝐢𝐣𝐯𝐞𝐫𝐬 (𝐄𝐝.), 𝐎𝐥𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 (𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐞𝐚𝐧) 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝟏𝟗𝟕𝟐, 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐒𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐄. 𝐉. 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐇. 𝐉. 𝐖. 𝐃𝐫𝐢𝐣𝐯𝐞𝐫𝐬 & 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲, 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐥𝐝 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐀𝐧𝐝 𝐎𝐬𝐫𝐡𝐨𝐞𝐧𝐞, 𝟏𝟗𝟗𝟗, 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧. 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐚𝐫𝐛𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬.
𝐅𝐨𝐫 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐞𝐫𝐭𝐢𝐥𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭, 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠: 𝐂. 𝐂. 𝐓𝐨𝐫𝐫𝐞𝐲, “𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬” 𝐢𝐧 𝐏. 𝐕. 𝐂. 𝐁𝐚𝐮𝐫, 𝐌. 𝐈. 𝐑𝐨𝐬𝐭𝐨𝐯𝐭𝐳𝐞𝐟𝐟 & 𝐀. 𝐑. 𝐁𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐄𝐝𝐬.), 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐜𝐚𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐀𝐭 𝐃𝐮𝐫𝐚-𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐁𝐲 𝐘𝐚𝐥𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐫𝐞𝐧𝐜𝐡 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐲 𝐎𝐟 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐀𝐧𝐝 𝐋𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬: 𝐏𝐫𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐑𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐒𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐖𝐨𝐫𝐤, 𝟏𝟗𝟑𝟐, 𝐘𝐚𝐥𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐍𝐞𝐰 𝐇𝐚𝐯𝐞𝐧 & 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩𝐩. 𝟔𝟔-𝟕𝟏; 𝐂. 𝐂. 𝐓𝐨𝐫𝐫𝐞𝐲, “𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬” 𝐢𝐧 𝐏. 𝐕. 𝐂. 𝐁𝐚𝐮𝐫, 𝐌. 𝐈. 𝐑𝐨𝐬𝐭𝐨𝐯𝐭𝐳𝐞𝐟𝐟 & 𝐀. 𝐑. 𝐁𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐞𝐫 (𝐄𝐝𝐬.), 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐜𝐚𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐀𝐭 𝐃𝐮𝐫𝐚-𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐁𝐲 𝐘𝐚𝐥𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐫𝐞𝐧𝐜𝐡 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐲 𝐎𝐟 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐀𝐧𝐝 𝐋𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬:
𝐏𝐫𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐑𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭 𝐎𝐟 𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐒𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐖𝐨𝐫𝐤, 𝟏𝟗𝟑𝟑, 𝐘𝐚𝐥𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐍𝐞𝐰 𝐇𝐚𝐯𝐞𝐧 & 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩𝐩. 𝟏𝟕𝟖-𝟏𝟖𝟏; 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, “𝐏𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐌𝐨𝐧𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐢𝐥𝐚𝐲𝐞𝐭 𝐎𝐟 𝐔𝐫𝐟𝐚”, 𝐀𝐧𝐚𝐭𝐨𝐥𝐢𝐚𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟓𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐈𝐈, 𝐩𝐩. 𝟗𝟕-𝟏𝟏𝟗; 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, “𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝟐𝐧𝐝-𝟑𝐫𝐝 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀.𝐃.”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟓𝟒, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟔, 𝐩𝐩. 𝟏𝟑-𝟑𝟓; 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, “𝐓𝐰𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟓𝟕, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐𝟎, 𝐩𝐩. 𝟓𝟏𝟐-𝟓𝟐𝟐; 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, “𝐍𝐞𝐰 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟓𝟗, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐𝟐, 𝐩𝐩. 𝟐𝟑-𝟒𝟎; 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, “𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐎𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟔𝟕,
𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟑𝟎, 𝐩𝐩. 𝟐𝟗𝟑-𝟑𝟎𝟒; 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 ‘𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐥𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐂𝐢𝐭𝐲’, 𝟏𝟗𝟕𝟎, 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐀𝐭 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐞𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩𝐩. 𝟐𝟐-𝟑𝟔; 𝐇. 𝐉. 𝐖. 𝐃𝐫𝐢𝐣𝐯𝐞𝐫𝐬, “𝐍𝐞𝐰 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬”, 𝐀𝐫𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟓, 𝐩𝐩. 𝟏𝟒𝟕-𝟏𝟔𝟏; 𝐉. 𝐁. 𝐂𝐡𝐚𝐛𝐨𝐭, “𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐃𝐞 𝐁𝐞𝐧𝐧𝐚𝐨𝐮𝐢̈”, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝟏𝟗𝟐𝟗, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟎, 𝐩𝐩.𝟐𝟓𝟐-𝟐𝟓𝟔; 𝐏. 𝐑. 𝐌𝐨𝐮𝐭𝐞𝐫𝐝𝐞, “𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐆𝐫𝐞𝐜𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐃𝐞 𝐒𝐨𝐮𝐰𝐞𝐢𝐝𝐚 𝐄𝐭 𝐃𝐞 ‘𝐀𝐡𝐢𝐫𝐞́”, 𝐌𝐞́𝐥𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐃𝐞 𝐋’𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐞́ 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭-𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡, 𝟏𝟗𝟑𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟔, 𝐩𝐩. 𝟏𝟎𝟐-𝟏𝟎𝟖; 𝐏. 𝐌𝐨𝐮𝐭𝐞𝐫𝐝𝐞, “𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐪𝐮𝐞 𝐃𝐮 𝐆𝐞𝐛𝐞𝐥 𝐁𝐢𝐥‘𝐚̄𝐬”,
𝐌𝐞́𝐥𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐃𝐞 𝐋’𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐞́ 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭-𝐉𝐨𝐬𝐞𝐩𝐡, 𝟏𝟗𝟑𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟔, 𝐩𝐩. 𝟖𝟑-𝟖𝟔; 𝐁. 𝐀𝐠𝐠𝐨𝐮𝐥𝐚, “𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐚 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜𝐚 𝐈𝐈𝐈”, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟔𝟗, 𝐩𝐩. 𝟒𝟎𝟎-𝟒𝟏𝟕; 𝐀. 𝐀𝐛𝐨𝐮 𝐀𝐬𝐬𝐚𝐟, “𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐪𝐮𝐞 – 𝐀𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐞́𝐞 𝐃𝐞 𝐌𝐚’𝐚𝐫𝐞𝐭 𝐚𝐥-𝐍𝐨’𝐦𝐚𝐧”, 𝐀𝐧𝐧𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐞𝐧𝐧𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟒𝟎, 𝐩𝐩. 𝟏𝟔𝟏-𝟏𝟔𝟐. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀. 𝐇𝐚𝐫𝐫𝐚𝐤, “𝐍𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐎𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐈: 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐌𝐚‘𝐚𝐫 𝐙𝐚𝐲𝐭𝐚̄ (𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜)”, 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐚 (𝐍𝐞𝐰 𝐒𝐞𝐫𝐢𝐞𝐬), 𝟏𝟗𝟗𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟔𝟒, 𝐩𝐩. 𝟏𝟏𝟎-𝟏𝟏𝟗.
𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐚 𝟔𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠; 𝐌. 𝐌𝐨𝐮𝐬𝐬𝐥𝐢, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐡𝐫𝐢𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐀𝐮𝐬 𝐇𝐚𝐝𝐚𝐭𝐚 (𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐝𝐚𝐭𝐡)”, 𝐀𝐥𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐫𝐬𝐜𝐡𝐮𝐧𝐠𝐞𝐧, 𝟏𝟗𝟖𝟒, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟏, 𝐍𝐨. 𝟐, 𝐩𝐩. 𝟑𝟕𝟏-𝟑𝟕𝟑; 𝐀. 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐬𝐬𝐚𝐟 & 𝐅. 𝐁𝐫𝐢𝐪𝐮𝐞𝐥-𝐂𝐡𝐚𝐭𝐨𝐧𝐧𝐞𝐭, “𝐔𝐧 𝐀𝐮𝐭𝐞𝐥 𝐀 𝐄𝐧𝐜𝐞𝐧𝐬 𝐀𝐯𝐞𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐪𝐮𝐞 𝐀𝐮 𝐌𝐮𝐬𝐞́𝐞 𝐃𝐞 𝐑𝐚𝐪𝐪𝐚 (𝐒𝐲𝐫𝐢𝐞)”, 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚, 𝟏𝟗𝟗𝟏-𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟒𝟏-𝟒𝟐, 𝐩𝐩. 𝟏𝟖𝟑-𝟏𝟗𝟑; 𝐀. 𝐏𝐚𝐥𝐦𝐞𝐫, “𝐀 𝐂𝐨𝐫𝐩𝐮𝐬 𝐎𝐟 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐮𝐫 ‘𝐀𝐛𝐝𝐢̄𝐧 𝐀𝐧𝐝 𝐄𝐧𝐯𝐢𝐫𝐨𝐧𝐬”, 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐮𝐬, 𝟏𝟗𝟖𝟕, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟕𝟏, 𝐩𝐩. 𝟓𝟕-𝟓𝟗; 𝐀. 𝐃𝐞𝐬𝐫𝐞𝐮𝐦𝐚𝐮𝐱 & 𝐏. -𝐋. 𝐆𝐚𝐭𝐢𝐞𝐫, “𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐁𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐜𝐪𝐮𝐞 𝐄𝐭 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐪𝐮𝐞 𝐃’𝐔𝐧𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐚𝐢̈𝐪𝐮𝐞 𝐏𝐚𝐥𝐞́𝐨𝐜𝐡𝐫𝐞́𝐭𝐢𝐞𝐧𝐧𝐞”, 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚, 𝟏𝟗𝟗𝟏-𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟒𝟏-𝟒𝟐, 𝐩𝐩. 𝟏𝟕𝟑-𝟏𝟖𝟏; 𝐄. 𝐂. 𝐃. 𝐇𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫, “𝐀𝐧 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐪𝐮𝐚𝐫𝐲 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞 𝐄𝐮𝐩𝐡𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬”, 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐮𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟕𝟓, 𝐩𝐩. 𝟏𝟒𝟕-𝟏𝟔𝟓; 𝐉. 𝐉𝐚𝐫𝐫𝐲, “𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞𝐬, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐄𝐭 𝐆𝐫𝐞𝐜𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐃𝐮 𝐌𝐚𝐬𝐬𝐢𝐟 𝐃𝐮 𝐁𝐞́𝐥𝐮𝐬 𝐄𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐞 𝐃𝐮 𝐍𝐨𝐫𝐝”, 𝐀𝐧𝐧𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟔𝟖, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟕, 𝐩𝐩. 𝟏𝟒𝟏-𝟏𝟓𝟖.
𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐞𝐤𝐢𝐳𝐥𝐚𝐫 𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 (𝐩𝐩. 𝟏𝟓𝟕-𝟏𝟓𝟖); 𝐉. 𝐉𝐚𝐫𝐫𝐲, “𝐍𝐨𝐮𝐯𝐞𝐥𝐥𝐞𝐬 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐒𝐞́𝐦𝐢𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐃𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐞”, 𝐀𝐧𝐧𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟖𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐𝟏, 𝐩𝐩. 𝟏-𝟕. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐒𝐞𝐢𝐬 (𝐨𝐫 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐔𝐬𝐚𝐲𝐬) 𝐢𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 (𝐩. 𝟔); 𝐇. 𝐉. 𝐖. 𝐃𝐫𝐢𝐣𝐯𝐞𝐫𝐬, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐔𝐢𝐭 𝐃𝐞 𝐄𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞 𝐃𝐫𝐢𝐞 𝐄𝐞𝐮𝐰𝐞𝐧 𝐀.𝐃.”, 𝐏𝐡𝐨𝐞𝐧𝐢𝐱, 𝟏𝟗𝟔𝟗, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟓, 𝐍𝐨. 𝟏, 𝐩𝐩. 𝟏𝟗𝟕-𝟐𝟎𝟓; 𝐊. 𝐏𝐚𝐫𝐥𝐚𝐬𝐜𝐚, “𝐃𝐚𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐚𝐢𝐤 𝐕𝐨𝐦 𝐌𝐚𝐬’𝐮𝐝𝐢𝐣𝐞 𝐀𝐮𝐬 𝐃𝐞𝐦 𝐉𝐚𝐡𝐫𝐞 𝟐𝟐𝟖/𝟐𝟗 𝐧. 𝐂𝐡𝐫.”, 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐳𝐞𝐧𝐞𝐫 𝐌𝐢𝐭𝐭𝐞𝐢𝐥𝐮𝐧𝐠𝐞𝐧, 𝐩𝐩. 𝟐𝟔𝟑-𝟐𝟔𝟕. 𝐏𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝟔𝟎-𝟔𝟏; 𝐏. 𝐃𝐨𝐧𝐜𝐞𝐞𝐥-𝐕𝐨𝐮̂𝐭𝐞, 𝐋𝐞𝐬 𝐏𝐚𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐃𝐞𝐬 𝐄́𝐠𝐥𝐢𝐬𝐞𝐬 𝐁𝐲𝐳𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐃𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐄𝐭 𝐃𝐮 𝐋𝐢𝐛𝐚𝐧: 𝐃𝐞́𝐜𝐨𝐫, 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐞́𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞 𝐄𝐭 𝐋𝐢𝐭𝐮𝐫𝐠𝐢𝐞, 𝟏𝟗𝟖𝟖, 𝐋𝐨𝐮𝐯𝐚𝐢𝐧-𝐋𝐚-𝐍𝐞𝐮𝐯𝐞, 𝐁𝐞𝐥𝐠𝐢𝐪𝐮𝐞 & 𝐃𝐞́𝐩𝐚𝐫𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐃’𝐀𝐫𝐜𝐡𝐞́𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞 𝐄𝐭 𝐃’ 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐢𝐫𝐞 𝐃𝐞 𝐋’𝐀𝐫𝐭 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐄́𝐫𝐚𝐬𝐦𝐞, 𝐩𝐩. 𝟏𝟒𝟕-𝟏𝟒𝟗. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐚𝐥𝐚𝐨𝐮𝐚 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚.
𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐚 𝐟𝐞𝐰 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐩. 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞: 𝐑. 𝐂. 𝐒𝐭𝐞𝐢𝐧𝐞𝐫, “𝐀 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝟓𝟎𝟒 𝐂𝐄”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟑𝟓, 𝐩𝐩. 𝟗𝟗-𝟏𝟎𝟖. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐞𝐮𝐦 𝐢𝐧 𝐃𝐚𝐦𝐚𝐬𝐜𝐮𝐬, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝟓𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝟔𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.
𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀. 𝐀𝐛𝐮 ‘𝐀𝐬𝐬𝐚𝐟, “𝐊𝐢𝐭𝐚̄𝐛𝐚̄𝐭 𝐒𝐮𝐫𝐲𝐚̄𝐧𝐢 𝐙𝐚𝐝𝐢̄𝐝𝐚𝐡 𝐅𝐢-𝐥-𝐌𝐮𝐭𝐡𝐚𝐟 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐭𝐧𝐢̄ 𝐛𝐢-𝐃𝐢𝐦𝐚𝐬𝐡𝐪”, 𝐀𝐧𝐧𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐞𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐞𝐧𝐧𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟕𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐𝟐, 𝐍𝐨. 𝟏 𝐚𝐧𝐝 𝟐, 𝐩𝐩. 𝟏𝟑𝟓-𝟏𝟒𝟒. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧. 𝐀𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐮𝐧𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐚𝐜𝐮𝐧𝐚 𝐢𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐃𝐞𝐢𝐫 𝐌𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉. 𝐍𝐚𝐯𝐞𝐡, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐞𝐥𝐥𝐚𝐧𝐞𝐚”, ‘𝐀𝐭𝐢𝐪𝐨𝐭, 𝟏𝟗𝟕𝟔, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟏, 𝐩𝐩. 𝟏𝟎𝟐-𝟏𝟎𝟒; 𝐒𝐭. 𝐉. 𝐒𝐢𝐦𝐩𝐬𝐨𝐧, “𝐀 𝐍𝐨𝐭𝐞 𝐎𝐧 𝐐𝐚𝐬𝐫 𝐒𝐞𝐫𝐢𝐣”, 𝐈𝐫𝐚𝐪, 𝟏𝟗𝟗𝟒, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟓𝟔, 𝐩𝐩. 𝟏𝟒𝟗-𝟏𝟓𝟏.
𝐏𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐧𝐨 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞; 𝐇. 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦𝐞-𝐒𝐚𝐫𝐤𝐢𝐬, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚 𝐆𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐚 𝐊𝐚𝐢 𝐀𝐠𝐚𝐥𝐦𝐚𝐭𝐚”, 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚, 𝟏𝟗𝟖𝟗, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟔𝟔, 𝐩𝐩. 𝟑𝟏𝟑-𝟑𝟏𝟗. 𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝟕𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐨𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧; 𝐄. 𝐏𝐮𝐞𝐜𝐡, “𝐔𝐧𝐞 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐪𝐮𝐞 𝐒𝐮𝐫 𝐌𝐨𝐬𝐚𝐢̈𝐚𝐪𝐮𝐞”, 𝐋𝐢𝐛𝐞𝐫 𝐀𝐧𝐧𝐮𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟖𝟖, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟑𝟖, 𝐩𝐩. 𝟐𝟔𝟕-𝟐𝟕𝟎.
𝐃𝐚𝐭𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧; 𝐌. 𝐇𝐚𝐥𝐥𝐨𝐮𝐧, “𝐓𝐰𝐨 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬”, 𝐋𝐢𝐛𝐞𝐫 𝐀𝐧𝐧𝐮𝐬𝐬, 𝟏𝟗𝟖𝟖, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟑𝟖, 𝐩𝐩. 𝟐𝟕𝟏-𝟐𝟕𝟓. 𝐃𝐚𝐭𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧; 𝐅. 𝐁𝐫𝐢𝐪𝐮𝐞𝐥-𝐂𝐡𝐚𝐭𝐨𝐧𝐧𝐞𝐭, “𝐔𝐧𝐞 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐪𝐮𝐞 𝐒𝐮𝐫 𝐌𝐨𝐬𝐚𝐢̈𝐚𝐪𝐮𝐞 𝐃𝐞 𝐋𝐚 𝐑𝐞́𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐃𝐞 𝐋’𝐄𝐮𝐩𝐡𝐫𝐚𝐭𝐞”, 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟒𝟔, 𝐩. 𝟏𝟒𝟔-𝟏𝟓𝟑.
𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐃𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐙𝐨𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐞𝐮𝐦 𝐢𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚. 𝐈𝐭𝐬 𝐝𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭; 𝐄. 𝐂. 𝐃𝐨𝐝𝐝, “𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐧𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐌𝐚𝐫 𝐌𝐮𝐬𝐚 𝐀𝐥-𝐇𝐚𝐛𝐚𝐬𝐡𝐢 𝐍𝐞𝐚𝐫 𝐍𝐞𝐛𝐞𝐤 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚”, 𝐀𝐫𝐭𝐞 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥𝐞, 𝟏𝟗𝟗𝟐, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟔 (𝐈𝐈), 𝐍𝐨. 𝟏, 𝐩𝐩. 𝟔𝟏-𝟔𝟕 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐧𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐉. 𝐂. 𝐌𝐜𝐂𝐮𝐥𝐥𝐨𝐮𝐠𝐡, “𝐀𝐩𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐱 𝐈: 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬”, 𝐩𝐩. 𝟏𝟑𝟑-𝟏𝟑𝟓. 𝐏𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
𝐅𝐨𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐂𝐥𝐢𝐜𝐤 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐥𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠.
[𝟕𝟏] 𝐉. 𝐁. 𝐂𝐡𝐚𝐛𝐨𝐭, “𝐒𝐮𝐫 𝐔𝐧𝐞 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐪𝐮𝐞 𝐃𝐮 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢̈”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐀𝐬𝐢𝐚𝐭𝐢𝐪𝐮𝐞, 𝟏𝟗𝟎𝟔, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟎(𝟕), 𝐩𝐩. 𝟐𝟗𝟎-𝟐𝟗𝟑. 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐛𝐲 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐁𝐚𝐥𝐚𝐝 (𝐈𝐫𝐚𝐪) 𝐢𝐧 𝐒𝐢𝐧𝐚𝐢 𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞; 𝐄. 𝐂. 𝐃. 𝐇𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥-𝐇𝐢𝐫𝐚”, 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐮𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟔, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟖𝟎, 𝐩𝐩. 𝟔𝟔-𝟖𝟏. 𝐄𝐫𝐢𝐜𝐚 𝐇𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧 𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐨𝐭𝐞 𝐛𝐲 𝐚 𝐩𝐢𝐥𝐠𝐫𝐢𝐦 𝐨𝐫 𝐚 𝐦𝐨𝐧𝐤. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐚 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐇𝐢𝐫𝐚 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜. 𝟕𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲. 𝐒𝐞𝐞 𝐄. 𝐂. 𝐃. 𝐇𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫, “𝐀 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐎𝐬𝐭𝐫𝐚𝐜𝐨𝐧 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐂𝐭𝐞𝐬𝐢𝐩𝐡𝐨𝐧”, 𝐀𝐥-𝐑𝐚𝐟𝐢𝐝𝐚𝐧, 𝟏𝟗𝟗𝟕, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟖, 𝐩. 𝟑𝟔𝟔.
[𝟕𝟐] 𝐀. 𝐂𝐚𝐦𝐞𝐫𝐨𝐧, 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐭𝐞𝐫𝐫𝐚𝐧𝐞𝐚𝐧 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐈𝐧 𝐋𝐚𝐭𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲 𝐀𝐃 𝟑𝟗𝟓-𝟔𝟎𝟎, 𝟏𝟗𝟗𝟑, 𝐑𝐨𝐮𝐭𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐩𝐩. 𝟏𝟖𝟐-𝟏𝟖𝟓; 𝐆. 𝐖. 𝐁𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬𝐨𝐜𝐤, 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐈𝐧 𝐋𝐚𝐭𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲, 𝟏𝟗𝟗𝟎, 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐬𝐞𝐞 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐈𝐈𝐈, 𝐩𝐩. 𝟐𝟗-𝟒𝟎; 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐬 𝐅𝐞𝐫𝐠𝐮𝐬 𝐌𝐢𝐥𝐥𝐚𝐫’𝐬 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐍𝐞𝐚𝐫 𝐄𝐚𝐬𝐭: 𝟑𝟏 𝐁𝐂 – 𝐀𝐃 𝟑𝟑𝟕, 𝟏𝟗𝟗𝟑, 𝐇𝐚𝐫𝐯𝐚𝐫𝐝 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬: 𝐂𝐚𝐦𝐛𝐫𝐢𝐝𝐠𝐞 (𝐌𝐀).
[𝟕𝟑] 𝐆. 𝐖. 𝐁𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬𝐨𝐜𝐤, 𝐇𝐞𝐥𝐥𝐞𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐈𝐧 𝐋𝐚𝐭𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐪𝐮𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟐𝟗 𝐚𝐧𝐝 𝐩. 𝟒𝟎.
[𝟕𝟒] 𝐖𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧𝐤 𝐃𝐫. 𝐑. 𝐇𝐨𝐲𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐮𝐭.
[𝟕𝟓] 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲, “𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬?”, 𝐀𝐫𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟖𝟗, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏, 𝐍𝐨. 𝟏, 𝐩. 𝟒𝟏.
[𝟕𝟔] 𝐢𝐛𝐢𝐝., 𝐩. 𝟒𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐥𝐲 𝐦𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.
[𝟕𝟕] 𝐢𝐛𝐢𝐝. 𝐒𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬.
[𝟕𝟖] 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲, “𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐋𝐨𝐚𝐧𝐬 𝐈𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜: 𝐀 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧 𝐖𝐢𝐭𝐡 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜”, 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢 𝐄𝐩𝐢𝐠𝐫𝐚𝐟𝐢𝐜𝐢 𝐄 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐢 𝐒𝐮𝐥 𝐕𝐢𝐜𝐢𝐧𝐨 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐜𝐨, 𝟏𝟗𝟗𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟐, 𝐩. 𝟕𝟖.
[𝟕𝟗] 𝐢𝐛𝐢𝐝.
[𝟖𝟎] 𝐉. 𝐂. 𝐋. 𝐆𝐢𝐛𝐬𝐨𝐧, 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐎𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐈𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐚𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐨𝐟 𝐙𝐞𝐧𝐣𝐢𝐫𝐥𝐢 (𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈𝐈), 𝟏𝟗𝟕𝟓, 𝐎𝐱𝐟𝐨𝐫𝐝 𝐀𝐭 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐞𝐧𝐝𝐨𝐧 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐩𝐩. 𝟏𝟒𝟖-𝟏𝟓𝟏, 𝐧𝐨. 𝟑𝟎, 𝐏𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐈𝐗; 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲, “𝐖𝐞𝐫𝐞 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬?”, 𝐀𝐫𝐚𝐦, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟒𝟑; 𝐀𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲 & 𝐇. 𝐁𝐢𝐧 𝐒𝐞𝐫𝐚𝐲, “𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐆𝐮𝐥𝐟: 𝐓𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐀 𝐂𝐨𝐫𝐩𝐮𝐬”, 𝐀𝐫𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟗-𝟐𝟎𝟎𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟏-𝟏𝟐, 𝐩𝐩. 𝟏-𝟏𝟒 𝐟𝐨𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐊𝐮𝐰𝐚𝐢𝐭, 𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚, 𝐁𝐚𝐡𝐫𝐚𝐢𝐧, 𝐐𝐚𝐭𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐧𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐄𝐦𝐢𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬.
𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐡𝐚𝐞𝐦𝐞𝐧𝐢𝐝𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚 𝐟𝐫𝐚𝐧𝐜𝐚 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 (𝐏𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐞, 𝐍𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚, 𝐄𝐠𝐲𝐩𝐭, 𝐀𝐧𝐚𝐭𝐨𝐥𝐢𝐚) 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐬𝐭 (𝐢𝐧 𝐈𝐫𝐚𝐧). 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐢𝐧 𝐮𝐬𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐡𝐚𝐞𝐦𝐞𝐧𝐢𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐮𝐥𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐭𝐡𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐫𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐧𝐤𝐬. 𝐂𝐥𝐢𝐜𝐤 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐡𝐚𝐞𝐦𝐞𝐧𝐢𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐚𝐩 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐞𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐈𝐭 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐡𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐆𝐮𝐥𝐟 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬.
[𝟖𝟏] 𝐉. 𝐅. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐞𝐲, 𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐎𝐟 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬: 𝐀 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐮𝐬, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐬𝐞𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫𝐬 𝟒-𝟕.
[𝟖𝟐] 𝐅𝐨𝐫 𝐚 𝐛𝐫𝐢𝐞𝐟 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬, 𝐬𝐞𝐞 𝐌. 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐋𝐚𝐭𝐢𝐟 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥-𝐊𝐚𝐫𝐢𝐦, “𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐝 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐓𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧”, 𝐀𝐫𝐚𝐦, 𝟏𝟗𝟗𝟎, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐, 𝐍𝐨. 𝟏 & 𝟐, 𝐩. 𝟒𝟐𝟏-𝟒𝟐𝟒.
𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐭 𝐐𝐚𝐫𝐲𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐰, 𝐒𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚, 𝐬𝐮𝐠𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐊𝐚𝐡𝐥, 𝐄𝐥, 𝐚𝐥-𝐋𝐚𝐭, ‘𝐀𝐭𝐡𝐚𝐫 𝐀𝐬𝐡𝐫𝐚𝐪, 𝐚𝐥-‘𝐔𝐳𝐳𝐚, 𝐌𝐚𝐧𝐚𝐭, 𝐖𝐚𝐝𝐝, 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐬, 𝐞𝐭𝐜. 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐊𝐢𝐧𝐝𝐚, 𝐒𝐨𝐮𝐭𝐡 (𝐰𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧) 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐧𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐚. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐮𝐫𝐯𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦. 𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐥𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐩𝐢𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐛𝐚𝐭𝐚𝐞𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐧𝐚𝐝 𝐢𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐢𝐣𝐚𝐳 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐫𝐞𝐚, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥. 𝐒𝐞𝐞 𝐀. 𝐑. 𝐀𝐥-𝐀𝐧𝐬𝐚𝐫𝐲, 𝐐𝐚𝐫𝐲𝐚𝐭 𝐀𝐥-𝐅𝐚𝐮: 𝐀 𝐏𝐨𝐫𝐭𝐫𝐚𝐢𝐭 𝐎𝐟 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐂𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐈𝐧 𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚, 𝟏𝟗𝟖𝟐, 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝𝐡 (𝐒𝐚𝐮𝐝𝐢 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚), 𝐩. 𝟐𝟖.
[𝟖𝟑] 𝐀. 𝐌𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐚, “𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐈𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫’𝐚𝐧”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐉𝐨𝐡𝐧 𝐑𝐲𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐌𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟕𝟖.
[𝟖𝟒] 𝐉. 𝐀. 𝐁𝐞𝐥𝐥𝐚𝐦𝐲, “𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐞𝐰 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐦𝐚𝐫𝐚𝐡 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝟏𝟗𝟖𝟓, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟎𝟓, 𝐩. 𝟒𝟕.
[𝟖𝟓] 𝐉. 𝐀. 𝐁𝐞𝐥𝐥𝐚𝐦𝐲, “𝐓𝐰𝐨 𝐏𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐑𝐞𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝: 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 𝐑𝐚𝐦𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐦 𝐀𝐥-𝐉𝐢𝐦𝐚𝐥”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐦𝐞𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐒𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲, 𝟏𝟗𝟖𝟖, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏𝟎𝟖, 𝐩. 𝟑𝟕𝟕.
[𝟖𝟔] 𝐖. 𝐖𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐅𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐆𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐎𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐎𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚: 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐬𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐞𝐮𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐝𝐥𝐞𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝟏𝟖𝟕𝟏, 𝐆𝐢𝐥𝐛𝐞𝐫𝐭 & 𝐑𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠𝐭𝐨𝐧: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧.
[𝟖𝟕] 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟒𝟏.
[𝟖𝟖] 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟐 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐢𝐧 𝐖. 𝐖𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐅𝐫𝐚𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐆𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐎𝐟 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛 𝐎𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚: 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐬𝐬 𝐈𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐞𝐮𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐝𝐥𝐞𝐢𝐚𝐧 𝐋𝐢𝐛𝐫𝐚𝐫𝐲, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. ܒ.
[𝟖𝟗] 𝐆. 𝐏𝐡𝐢𝐥𝐥𝐢𝐩𝐬, 𝐀 𝐋𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐁𝐲 𝐌𝐚̄𝐫 𝐉𝐚𝐜𝐨𝐛, 𝐁𝐢𝐬𝐡𝐨𝐩 𝐎𝐟 𝐄𝐝𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐎𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐎𝐫𝐭𝐡𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝟏𝟖𝟔𝟗, 𝐖𝐢𝐥𝐥𝐢𝐚𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐍𝐨𝐫𝐠𝐚𝐭𝐞: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧 & 𝐄𝐝𝐢𝐧𝐛𝐮𝐫𝐠𝐡, 𝐩𝐩. 𝟒-𝟏𝟎. 𝐅𝐨𝐫 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. ܛ.
[𝟗𝟎] 𝐉. 𝐁. 𝐒𝐞𝐠𝐚𝐥, 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐚𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐏𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐜𝐜𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐈𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩𝐩. 𝟒𝟏-𝟒𝟐.
[𝟗𝟏] 𝐂. 𝐇. 𝐌. 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐭𝐞𝐞𝐠𝐡, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐆𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐫 𝐀𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐄𝐱𝐞𝐠𝐞𝐬𝐢𝐬 𝐈𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟐𝟖.
[𝟗𝟐] 𝐖. 𝐖𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐀 𝐒𝐡𝐨𝐫𝐭 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜 𝐋𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞, 𝟏𝟖𝟗𝟒, 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐀𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐥𝐞𝐬 𝐁𝐥𝐚𝐜𝐤: 𝐋𝐨𝐧𝐝𝐨𝐧, 𝐩. 𝟐𝟏𝟏.
[𝟗𝟑] 𝐑. 𝐉. 𝐇. 𝐆𝐨𝐭𝐭𝐡𝐞𝐢𝐥 (𝐞𝐝.), 𝐁𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐢̄ (𝐈̄𝐬𝐡𝐨̄‘) 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐆𝐥𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟏𝟎-𝟏𝟗𝟐𝟖, 𝐓𝐢𝐩𝐨𝐠𝐫𝐚𝐟𝐢𝐚 𝐃𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐑. 𝐀𝐜𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐢𝐚 𝐍𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞 𝐃𝐞𝐢 𝐋𝐢𝐧𝐜𝐞𝐢: 𝐑𝐨𝐦𝐚. 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝟏 𝐞𝐝𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐆. 𝐇𝐨𝐟𝐟𝐦𝐚𝐧𝐧, 𝟏𝟖𝟕𝟒; 𝐏𝐚𝐫𝐭 𝐈𝐈 𝐛𝐲 𝐑. 𝐉. 𝐇. 𝐆𝐨𝐭𝐭𝐡𝐞𝐢𝐥, 𝟏𝟗𝟎𝟖.
[𝟗𝟒] 𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐁𝐚𝐫 𝐁𝐚𝐡𝐥𝐮𝐥 (𝐄𝐝. 𝐑. 𝐃𝐮𝐯𝐚𝐥), 𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜𝐮𝐦 𝐚𝐮𝐜𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧𝐨 𝐛𝐚𝐫 𝐁𝐚𝐡𝐥𝐮𝐥𝐞: 𝐯𝐨𝐜𝐞𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜𝐚𝐬 𝐆𝐫æ𝐜𝐚𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐜𝐮𝐦 𝐠𝐥𝐨𝐬𝐬𝐢𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜𝐢𝐬 𝐞𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐧𝐬, 𝟏𝟖𝟖𝟖-𝟏𝟗𝟎𝟏, 𝟑 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞𝐬, 𝐞 𝐑𝐞𝐢𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜æ 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡æ𝐨: 𝐏𝐚𝐫𝐢𝐬𝐢𝐢𝐬.
[𝟗𝟓] 𝐉. 𝐀. 𝐇𝐚𝐲𝐰𝐨𝐨𝐝, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲: 𝐈𝐭𝐬 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐏𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐈𝐧 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝟏𝟗𝟔𝟓, 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐄𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐄. 𝐉. 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐭 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐩. 𝟏𝟑𝟐.
[𝟗𝟔] 𝐑. 𝐉. 𝐇. 𝐆𝐨𝐭𝐭𝐡𝐞𝐢𝐥 (𝐞𝐝.), 𝐁𝐚𝐫 ‘𝐀𝐥𝐢̄ (𝐈̄𝐬𝐡𝐨̄‘) 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜-𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐆𝐥𝐨𝐬𝐬𝐞𝐬, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟗; 𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧 𝐁𝐚𝐫 𝐁𝐚𝐡𝐥𝐮𝐥 (𝐄𝐝. 𝐑. 𝐃𝐮𝐯𝐚𝐥), 𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜𝐮𝐦 𝐚𝐮𝐜𝐭𝐨𝐫𝐞 𝐇𝐚𝐬𝐬𝐚𝐧𝐨 𝐛𝐚𝐫 𝐁𝐚𝐡𝐥𝐮𝐥𝐞: 𝐯𝐨𝐜𝐞𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜𝐚𝐬 𝐆𝐫æ𝐜𝐚𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐜𝐮𝐦 𝐠𝐥𝐨𝐬𝐬𝐢𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜𝐢𝐬 𝐞𝐭 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐧𝐬, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟏, 𝐩. 𝟏𝟏.
[𝟗𝟕] 𝐉. 𝐀. 𝐇𝐚𝐲𝐰𝐨𝐨𝐝, 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲: 𝐈𝐭𝐬 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲, 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐭𝐬 𝐏𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐈𝐧 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐎𝐟 𝐋𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐲, 𝐨𝐩 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟏𝟐𝟐.
[𝟗𝟖] 𝐢𝐛𝐢𝐝.
[𝟗𝟗] 𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐬𝐞𝐞 𝐑. 𝐏𝐚𝐲𝐧𝐞 𝐒𝐦𝐢𝐭𝐡’𝐬 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐚𝐮𝐫𝐮𝐬 𝐒𝐲𝐫𝐢𝐚𝐜𝐮𝐬, 𝟏𝟖𝟕𝟗, 𝐓𝐨𝐦𝐮𝐬 𝐈, 𝐞 𝐭𝐲𝐩𝐨𝐠𝐫𝐚𝐩𝐡𝐞𝐨 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐞𝐧𝐝𝐨𝐧𝐢𝐚𝐧𝐨: 𝐎𝐱𝐨𝐧𝐢𝐢, 𝐬𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐩𝐩. 𝐯-𝐯𝐢 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐬. 𝐅𝐨𝐫 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐞𝐱𝐢𝐜𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐞𝐞 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞, 𝐨𝐩. 𝐜𝐢𝐭., 𝐩. 𝟖.
[𝟏𝟎𝟎] 𝐑. 𝐇𝐨𝐲𝐥𝐚𝐧𝐝, “𝐍𝐞𝐰 𝐃𝐨𝐜𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐓𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐀𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐞”, 𝐁𝐮𝐥𝐥𝐞𝐭𝐢𝐧 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐎𝐟 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟔, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟔𝟗, 𝐍𝐨. 𝟑, 𝐩𝐩. 𝟒𝟏𝟎-𝟒𝟏𝟏.
[𝟏𝟎𝟏] 𝐅. 𝐂𝐨𝐫𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞, “𝐎𝐧 𝐀 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐨𝐬𝐚𝐥 𝐅𝐨𝐫 𝐀 “𝐒𝐲𝐫𝐨-𝐀𝐫𝐚𝐦𝐚𝐢𝐜” 𝐑𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐎𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧”, 𝐂𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐚𝐧𝐞𝐚 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐚 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐚, 𝟐𝟎𝟎𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝐈, 𝐩𝐩. 𝟑𝟎𝟗-𝟑𝟏𝟎.
[𝟏𝟎𝟐] 𝐌. 𝐇𝐚𝐦𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐟𝐚 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐛𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐧𝐚𝐛𝐛𝐢𝐡: 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐄𝐱𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐖𝐨𝐫𝐤 𝐎𝐧 𝐓𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝟏𝟗𝟕𝟗, 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐂𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐪𝐮𝐞: 𝐏𝐚𝐫𝐢𝐬.
[𝟏𝟎𝟑] ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚𝐪 𝐛. 𝐇𝐚𝐦𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐧‘𝐚𝐧𝐢 (𝐄𝐝. 𝐇𝐚𝐛𝐢𝐛 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐀‘𝐳𝐚𝐦𝐢), 𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟, 𝟏𝟗𝟕𝟐, 𝟏𝟏 𝐯𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞𝐬, 𝐁𝐞𝐢𝐫𝐮𝐭.
[𝟏𝟎𝟒] 𝐇. 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢, “𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐚𝐧𝐧𝐚𝐟 𝐎𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐳𝐳𝐚𝐪 𝐀𝐥-𝐒𝐚𝐧‘𝐚𝐧𝐢 𝐀𝐬 𝐀 𝐒𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀.𝐇.”, 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐎𝐟 𝐍𝐞𝐚𝐫 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬, 𝟏𝟗𝟗𝟏, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟓𝟎, 𝐩𝐩. 𝟏-𝟐𝟏; 𝐀 𝐝𝐞𝐭𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢’𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤: 𝐇. 𝐌𝐨𝐭𝐳𝐤𝐢 (𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬. 𝐌𝐚𝐫𝐢𝐨𝐧 𝐇. 𝐊𝐚𝐭𝐳), 𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐎𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐉𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚𝐧 𝐅𝐢𝐪𝐡 𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐒𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬, 𝟐𝟎𝟎𝟐, 𝐁𝐫𝐢𝐥𝐥: 𝐋𝐞𝐢𝐝𝐞𝐧, 𝐁𝐨𝐬𝐭𝐨𝐧, 𝐊𝐨̈𝐥𝐧, 𝐬𝐞𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐈𝐈.
[𝟏𝟎𝟓] 𝐅𝐨𝐫 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐞𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐒𝐢𝐦𝐨𝐧 𝐇𝐨𝐩𝐤𝐢𝐧𝐬’ 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐋𝐮𝐱𝐞𝐧𝐛𝐞𝐫𝐠’𝐬 𝐃𝐢𝐞 𝐬𝐲𝐫𝐨-𝐚𝐫𝐚𝐦𝐚̈𝐢𝐬𝐜𝐡𝐞 𝐋𝐞𝐬𝐚𝐫𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧: 𝐄𝐢𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐭𝐫𝐚𝐠 𝐳𝐮𝐫 𝐄𝐧𝐭𝐬𝐜𝐡𝐥𝐮̈𝐬𝐬𝐞𝐥𝐮𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐫 𝐊𝐨𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐫𝐚𝐜𝐡𝐞 𝐢𝐧 𝐉𝐞𝐫𝐮𝐬𝐚𝐥𝐞𝐦 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐈𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐀𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝟐𝟎𝟎𝟑, 𝐕𝐨𝐥𝐮𝐦𝐞 𝟐𝟖, 𝐩𝐩. 𝟑𝟕𝟔-𝟑𝟖𝟎. 𝐎𝐟𝐟𝐩𝐫𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐩𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐢𝐧𝐞.