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𝐈𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 — 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 — 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐊𝐚ʿ𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐀𝐥𝐦𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲?

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 — 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦” — 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐊𝐚ʿ𝐛𝐚𝐡 “𝐚𝐥-𝐊𝐚ʿ𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐦𝐮𝐬𝐡𝐚𝐫𝐫𝐚𝐟𝐚𝐡”, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐢𝐠𝐡𝐭𝐲 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 “ʿ𝐀𝐫𝐬𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 ʿ𝐚𝐳𝐳𝐚 𝐰𝐚-𝐣𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐥-ʿ𝐚𝐳̣𝐢̄𝐦”, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐨𝐨𝐥 (𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐫𝐬𝐢̄).

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 (𝐢𝐣𝐦𝐚̄ʿ) 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 — 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦” — 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 — 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦” — 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬.

𝐖𝐡𝐚𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬? 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲?

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 “𝐛𝐢-ʿ𝐚𝐰𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐭𝐚ʿ𝐚̄𝐥𝐚̄”, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞.

𝐖𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚ʿ𝐛𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 (𝐚𝐥-ʿ𝐀𝐫𝐬𝐡), 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐨𝐨𝐥 (𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐫𝐬𝐢̄), 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 (𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐧𝐧𝐚𝐡).

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭: 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡. 𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐌𝐮ʿ𝐚̄𝐝𝐡 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐚𝐛𝐚𝐥 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐀𝐧𝐝 𝐈 𝐰𝐚𝐫𝐧 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐧. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐜𝐫𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡” (𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮̄ 𝐃𝐚̄𝐰𝐮̄𝐝).

𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 (𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬) 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐨𝐫 𝐬𝐥𝐢𝐩𝐬) 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐲𝐨𝐮.”

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 ﷺ 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐨𝐨𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞—𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐛𝐢𝐝ʿ𝐚𝐡)—𝐧𝐨𝐧𝐞𝐭𝐡𝐞𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐬𝐞𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐭. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐰𝐚𝐬 𝐈𝐛𝐧 ʿ𝐀𝐪𝐢̄𝐥 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢̄, 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐲𝐭𝐚𝐦𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐬𝐭̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐓𝐚̄𝐣 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐛𝐤𝐢̄, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐨𝐨𝐥 (𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐫𝐬𝐢̄)—𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐮ʿ𝐚𝐭̣𝐭̣𝐢𝐥𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐮𝐟𝐚𝐰𝐰𝐢𝐝̣𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧)—𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡), 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞, 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐄𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐟𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐚𝐣𝐞𝐬𝐭𝐲.

𝐅𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧, 𝐈𝐦𝐚̄𝐦 𝐌𝐚̄𝐥𝐢𝐤 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐬𝐡𝐮𝐝𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐢𝐬𝐭𝐢𝐰𝐚ʾ (𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞), 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫.

𝐈𝐬𝐭𝐢𝐰𝐚ʾ (𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭) 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐬𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐚 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐫 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐢𝐬𝐭𝐢𝐰𝐚ʾ 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐇𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐢𝐬𝐭𝐢𝐰𝐚ʾ.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞, 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐭𝐢𝐰𝐚ʾ 𝐢𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐛𝐢𝐝ʿ𝐚𝐡).

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐨𝐨𝐥 (𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐫𝐬𝐢̄), 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐞𝐞𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐑𝐚𝐡̣𝐦𝐚̄𝐧 (𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥), 𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 (𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐦).

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 — 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦” — 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐒𝐨𝐯𝐞𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐨𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐮𝐫𝐬𝐢̄ (𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐅𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐨𝐨𝐥), 𝐨𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞, 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐢𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 “𝐚𝐬-𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐚𝐬-𝐬̣𝐚̄𝐥𝐢𝐡̣”.

𝐀𝐧𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐚𝐜𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐚𝐲 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐭.

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝: 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐣𝐭𝐢𝐡𝐚̄𝐝 (𝐢𝐧𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠) 𝐨𝐫 𝐪𝐢𝐲𝐚̄𝐬 (𝐚𝐧𝐚𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧). 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐚𝐰𝐪𝐢̄𝐟𝐢̄ (𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝) 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝.

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐞𝐧𝐠𝐚𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫ʿ (𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰).

𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡: 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐀𝐥-𝐑𝐚𝐰𝐝 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐫𝐛𝐢ʿ, 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 (𝐦𝐚𝐧𝐚̄𝐬𝐢𝐤).

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫 — 𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (“𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦”) — 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭. 𝐈 𝐫𝐞𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐧𝐮𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐦𝐢𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬, 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐅𝐫𝐢𝐝𝐚𝐲 𝐬𝐞𝐫𝐦𝐨𝐧𝐬 (𝐤𝐡𝐮𝐭̣𝐚𝐛 𝐚𝐥-𝐣𝐮𝐦𝐮ʿ𝐚𝐡), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐒𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐬𝐭𝐢𝐫 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐫𝐦𝐟𝐮𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐚𝐬 𝐚𝐧 ʿ𝐢̄𝐝 (𝐫𝐞𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥), 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐞𝐰𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐢𝐝ʿ𝐚𝐡 (𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬).

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐊𝐚ʿ𝐛𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐨𝐨𝐥 (𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐫𝐬𝐢̄), 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐚𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝐀𝐬 𝐰𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐬𝐠𝐮𝐢𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 — 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦” — 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐨𝐨𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞. 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬?

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲?

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 “𝐛𝐢-ʿ𝐚𝐰𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐭𝐚ʿ𝐚̄𝐥𝐚̄”, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦:

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝—𝐚𝐬 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝—𝐢𝐬 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐪𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐧𝐛𝐚𝐥𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 (𝐝. 𝟓𝟏𝟑 𝐀𝐇), 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐀 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐫 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐦𝐞: 𝐖𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 صلى الله عليه وسلم “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦” 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚‘𝐛𝐚𝐡?

𝐈 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐈𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚‘𝐛𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫; 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐛𝐞𝐚𝐫𝐞𝐫𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐝𝐧, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧𝐬; 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐦𝐛𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡, 𝐢𝐟 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐮𝐭𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦”([𝟏]).

𝐀𝐥-𝐒𝐚𝐦𝐡𝐮𝐝𝐢 (𝐝. 𝟗𝟏𝟏 𝐀𝐇) 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐣𝐢 (𝐝. 𝟒𝟕𝟒 𝐀𝐇) 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: “𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐛𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐣𝐢 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛 𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐦𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝([𝟐]); 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐘𝐮𝐦𝐧 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐀𝐬𝐚𝐤𝐢𝐫([𝟑]) 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐊𝐚‘𝐛𝐚𝐡”([𝟒]).

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 (𝐝. 𝟓𝟒𝟒 𝐀𝐇), 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 صلى الله عليه وسلم “𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦” 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝”([𝟓]).

𝐀𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞, 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐦𝐚𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬:

𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭𝐥𝐲:

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞 (𝐬𝐮𝐛𝐡̣𝐚̄𝐧𝐚𝐡𝐮), 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐬𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐲𝐬: “𝐀𝐧𝐝 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞𝐬” (𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐬̣𝐚𝐬̣ 𝟐𝟖:𝟔𝟖).

𝐒𝐞𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐚𝐥-𝐢𝐤𝐡𝐭𝐢𝐲𝐚̄𝐫) 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐬: 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢̄ʿ𝐚𝐡 (𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰).

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 — 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦” — 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐚𝐝𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞, 𝐚𝐬 𝐡𝐞, “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬” [𝟔], 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐃𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐦𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐌𝐮̄𝐬𝐚̄ (𝐌𝐨𝐬𝐞𝐬)” [𝟕].

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 [𝟖].

𝐒𝐨 𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 — 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞, “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬 𝐛𝐲 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐱𝐭 — 𝐲𝐞𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐨𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐬𝐚𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐨𝐰 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐬𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 (𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬) 𝐬𝐩𝐨𝐤𝐞𝐧 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭?!

𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐓𝐚̄𝐣 𝐚𝐥-𝐃𝐢̄𝐧 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐳𝐚̄𝐫𝐢̄. 𝐀𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐨𝐧 𝐚𝐥-ʿ𝐀𝐪𝐢̄𝐝𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐡̣𝐚̄𝐰𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝: “𝐊𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 (ʿ𝐢𝐥𝐦 𝐚𝐥-𝐤𝐚𝐥𝐚̄𝐦), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐬𝐭 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦. 𝐍𝐨 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐢𝐭, 𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐭 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬” ([𝟗]).

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐬𝐚𝐟𝐞𝐭𝐲 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐝𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐫𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐥𝐚𝐟 (𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬) 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤.

𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐥𝐲:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟, 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 (𝐓𝐚𝐛𝐢‘𝐮𝐧), 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐨𝐮𝐫 𝐈𝐦𝐚𝐦𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐝𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫𝐬. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫 (𝐦𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡), 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐬 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 (𝐢𝐣𝐦𝐚̄‘) 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐐𝐚̄𝐝̣𝐢̄ ‘𝐈𝐲𝐚̄𝐝̣, 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚̄𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 (𝐢𝐣𝐦𝐚̄‘) 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫 (𝐦𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡) 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦; 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 (𝐢𝐣𝐦𝐚̄‘)”([𝟏𝟎]).

(“وما ذكره بعضهم من الإجماع على تفضيل قبر من القبور على المساجد كلها فقول محدث في الإسلام؛ لم يعرف عن أحد من السلف، ولكن ذكره بعض المتأخرين فأخذه عنه آخر وظنه إجماعا”).

𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐚𝐟𝐢̄ 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 (𝐟𝐮𝐪𝐚𝐡𝐚̄’) 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 (𝐢𝐣𝐦𝐚̄‘) 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐮𝐧𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 (𝐢𝐣𝐦𝐚̄‘) 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐭𝐚𝐟𝐝̣𝐢̄𝐥) 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 (“صلى الله عليه وسلم“), 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐥𝐞𝐭 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬. 𝐒𝐨, 𝐢𝐟 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐭𝐚𝐟𝐝̣𝐢̄𝐥) 𝐢𝐬 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 (𝐢𝐣𝐦𝐚̄‘) 𝐛𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬?”([𝟏𝟏]).

(“ولما خفي هذا المعنى على ‌بعض ‌الفضلاء أنكر الإجماع في ذلك، وقال: التفضيل إنما هو بكثرة الثواب على الأعمال، والعمل على قبر رسول الله صلى الله عليه وسلم محرم فيه عقاب شديد، فضلا عن أن يكون فيه أفضل المثوبات، فإذا تعذر الثواب هنالك على عمل العامل مع أن التفضيل إنما يكون باعتباره، كيف يحكى الإجماع في أن تلك البقعة أفضل البقاع؟!”).

𝐓𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥-‘𝐈𝐳𝐳 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐀𝐦𝐚𝐥𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡: “𝐏𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚, 𝐨𝐫 𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐇𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫; 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥-𝐐𝐚𝐝𝐢 ‘𝐈𝐲𝐚𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜: ‘𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐮𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐍𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐆𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫, 𝐟𝐨𝐫 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧’”([𝟏𝟐]).

(“وأجمعت الأمة على أن موضع القبر الشريف أفضل؛ إذ لا يمكن أحدًا أن يعبد الله فيه”).

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥-𝐓𝐚𝐪𝐢 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐛𝐤𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐰𝐡𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐦𝐬 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐫𝐚𝐰𝐣𝐢 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐧𝐚𝐟𝐢 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐞: ‘𝐈 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐟𝐭𝐲 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐢𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫’”([𝟏𝟑]).

(“طالعت في مذهبنا خمسين تصنيفا فلم أجد فيها تعرضًا لذلك”).

𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲—𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐢𝐧𝐞—𝐫𝐞𝐣𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 (𝐢𝐣𝐦𝐚̄ʿ) 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐐𝐚̄𝐝̣𝐢̄ ʿ𝐈𝐲𝐚̄𝐝̣; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭. 𝐃𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐐𝐚̄𝐝̣𝐢̄ ʿ𝐈𝐲𝐚̄𝐝̣, 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐃𝐡𝐚𝐡𝐚𝐛𝐢̄ 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐢𝐟𝐚̄ʾ:

“𝐇𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐞𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤 (𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐢𝐟𝐚̄ʾ), 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐦𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐚𝐬𝐭𝐞. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐡𝐢𝐬 (𝐒𝐡𝐢𝐟𝐚̄ʾ), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐝𝐢𝐝. 𝐋𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞, 𝐢𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐚𝐫-𝐟𝐞𝐭𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐎𝐮𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭—𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐒𝐚𝐥𝐚𝐰𝐚̄𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐚̄𝐦𝐮𝐡”—𝐢𝐬 𝐬𝐞𝐥𝐟-𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐦𝐮𝐭𝐚𝐰𝐚̄𝐭𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 (𝐚̄𝐡̣𝐚̄𝐝) 𝐜𝐡𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐞𝐚𝐤 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐲, 𝐎 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐮𝐥𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬?! 𝐓𝐡𝐮𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐚𝐥𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐧𝐯𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞𝐝”([𝟏𝟒]).

𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝𝐥𝐲:

𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐰𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐢𝐦𝐚𝐦𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚. 𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤𝐢𝐬 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚 (“𝐭𝐚𝐟𝐝𝐡𝐞𝐞𝐥 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐢𝐧𝐚𝐡”) ([𝟏𝟓]).

𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐫𝐞𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭, 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭. 𝐔𝐩𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐰𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 (“السلف“) 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝.

𝐅𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡𝐥𝐲:

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐇𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (“𝐁𝐚𝐲𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐚𝐦”), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 (“𝐢𝐣𝐦𝐚’ 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧”).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥-‘𝐈𝐳𝐳 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐦 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 — 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝:

“𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 (“𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐚𝐦”) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 (“𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐛𝐚𝐰𝐢”), 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐭𝐲 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 (“صلى الله عليه وسلم“).

𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐔𝐦𝐦𝐚𝐡 𝐨𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐚 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢‘𝐭𝐢𝐤𝐚𝐟 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬” ([𝟏𝟔]).

𝐅𝐢𝐟𝐭𝐡:

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚́ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚ʿ𝐛𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬; 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐥𝐲, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐞, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚́ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐢ʿ𝐭𝐢𝐤𝐚̄𝐟 (𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭) 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚̄𝐦 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚́ 𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”, 𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐝𝐢𝐞𝐝, 𝐡𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐟𝐞” ([𝟏𝟕]).

𝐒𝐢𝐱𝐭𝐡:

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐒𝐚𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”: «𝐀𝐡̣𝐚𝐛𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐛𝐢𝐥𝐚̄𝐝𝐢 𝐢𝐥𝐚̄ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐢 𝐦𝐚𝐬𝐚̄𝐣𝐢𝐝𝐮𝐡𝐚̄» (“𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬”) ([𝟏𝟖]) 𝐢𝐬 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬.

𝐈𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐬𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐫𝐞𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐡𝐚𝐛𝐢𝐭𝐚𝐧𝐭𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐠𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐫 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐡:

𝐈𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐧𝐭𝐚𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬, 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚‘𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐭𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐒𝐚𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦,” 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢̄, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝: “𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 ([𝟏𝟗]) 𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐒𝐚𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦,” 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐡𝐥 𝐚𝐬-𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐞, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “𝐒𝐚𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦,” 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬” ([𝟐𝟎]).

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞: {𝐈𝐧𝐧𝐚 𝐚𝐥𝐥𝐚𝐝𝐡𝐢̄𝐧𝐚 𝐚̄𝐦𝐚𝐧𝐮̄ 𝐰𝐚 ‘𝐚𝐦𝐢𝐥𝐮̄ 𝐚𝐥-𝐬̣𝐚̄𝐥𝐢𝐡̣𝐚̄𝐭𝐢 𝐮̄𝐥𝐚̄’𝐢𝐤𝐚 𝐡𝐮𝐦 𝐤𝐡𝐚𝐲𝐫𝐮 𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡} [𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐲𝐲𝐢𝐧𝐚𝐡: 𝟗] (“𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐞𝐞𝐝𝐬 — 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧”), 𝐰𝐢𝐭𝐡 “𝐚𝐥-𝐛𝐚𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡” — 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐦𝐳𝐚𝐡 — 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢̄𝐫, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝:

“𝐀𝐛𝐮 𝐇𝐮𝐫𝐚𝐲𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐥𝐬” ([𝟐𝟏]).

𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐞 (𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞) 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲, 𝐏𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “صلى الله عليه وسلم“, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐚𝐥𝐥 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐊𝐚𝐚𝐛𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐈𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐍𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐮𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦” ([𝟐𝟐]).

𝐇𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦; 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬. 𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬, 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐮𝐬𝐭 𝐨𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬—𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐚𝐝—𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬” ([𝟐𝟑]).

𝐄𝐢𝐠𝐡𝐭𝐡:

𝐓𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐝𝐯𝐨𝐜𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ (“𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”) 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝, 𝐚𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐚𝐬 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ (“𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”). 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐞:

– 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ (“𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”) 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐧𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐰 𝐚 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐩 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐠𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞. 𝐇𝐞 𝐢𝐧𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐀𝐧 𝐀𝐛𝐲𝐬𝐬𝐢𝐧𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐢𝐞𝐝.” 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ (“𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐥𝐥𝐚𝐡𝐮 𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦”) 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡! 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐡𝐢𝐬 𝐨𝐰𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐤𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐢𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝.” ([𝟐𝟒])

– 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡: “𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐢𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 ﷺ.” ([𝟐𝟓])

– 𝐀𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐰𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡: “𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐧𝐞𝐰𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐚 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐢𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐢𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐈, 𝐀𝐛𝐮 𝐁𝐚𝐤𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐠𝐥𝐞 𝐬𝐨𝐢𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝.” ([𝟐𝟔])

𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫:

𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐧𝐮𝐥𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐨𝐢𝐝. 𝐈𝐛𝐧 𝐇𝐚𝐳𝐦, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝: “𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐟𝐚𝐛𝐫𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭” (“𝐖𝐚-𝐢𝐡𝐭𝐚𝐣𝐨𝐨 𝐛𝐢-𝐚𝐤𝐡𝐛𝐚𝐚𝐫 𝐦𝐚𝐰𝐝𝐨𝐨‘𝐚𝐡 𝐲𝐚𝐣𝐢𝐛𝐮 𝐚𝐭-𝐭𝐚𝐧𝐛𝐞𝐞𝐡 ‘𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐚 𝐰𝐚-𝐚𝐭-𝐭𝐚𝐡𝐝𝐡𝐞𝐞𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐡𝐚”) ([𝟐𝟕]).

𝐇𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐉𝐚𝐰𝐳𝐢 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐰𝐝𝐨𝐨‘𝐚𝐭, 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 ‘𝐈𝐫𝐚𝐪 𝐚𝐥-𝐊𝐢𝐧𝐚𝐧𝐢 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐧𝐳𝐞𝐞𝐡 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡 ([𝟐𝟖]), 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐭𝐚𝐧𝐢 𝐢𝐧 𝐓𝐚𝐝𝐡𝐤𝐢𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐰𝐝𝐨𝐨‘𝐚𝐭 ([𝟐𝟗]). 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬: “𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤” (“𝐖𝐚 𝐦𝐚 𝐫𝐮𝐰𝐢𝐲𝐚 𝐟𝐢𝐡𝐢 𝐤𝐮𝐥𝐥𝐮𝐡𝐮 𝐝𝐚‘𝐞𝐞𝐟”) ([𝟑𝟎]).

𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐞𝐭𝐮𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫’𝐬 𝐰𝐨𝐦𝐛 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐮𝐬𝐭; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐀𝐝𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐮𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐞𝐧𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐟𝐥𝐮𝐢𝐝. 𝐈𝐟 𝐝𝐮𝐬𝐭, 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐦𝐞𝐧—𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐫𝐲 𝐬𝐮𝐛𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬, 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝—𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞; 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐍𝐨𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 ([𝟑𝟏]).

𝐍𝐢𝐧𝐭𝐡:

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥 “𝐚𝐥-𝐇̣𝐚𝐪𝐢̄𝐪𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡” (“𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐚𝐧 𝐑𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲”). 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ “𝐬̣𝐚𝐥𝐥𝐚́ 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡𝐮 ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐰𝐚-𝐬𝐚𝐥𝐥𝐚𝐦” 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐧𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝, 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐞 𝐇𝐞, 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟.

𝐓𝐡𝐢𝐬, 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞, 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐧𝐚𝐟𝐚̄’ 𝐚𝐥-ʿ𝐮𝐥𝐮̄𝐰), 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐫𝐚𝐰 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐢𝐝𝐞𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐦.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐯𝐚𝐫𝐲 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐠𝐫𝐞𝐞. 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐚𝐧𝐭, ﷺ “ʿ𝐚𝐥𝐚𝐲𝐡𝐢 𝐚𝐥-𝐬̣𝐚𝐥𝐚̄𝐡 𝐰𝐚-𝐥-𝐬𝐚𝐥𝐚̄𝐦”, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐠𝐨 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐠𝐠𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐟𝐚𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐥𝐲𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦 (𝐬𝐡𝐢𝐫𝐤) 𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐯𝐞𝐧𝐮𝐞𝐬.

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚̄𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “صلى الله عليه وسلم”, 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝:

𝐈𝐬 𝐢𝐭 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 (𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐚̄𝐦)?

𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝:

“𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐢𝐥 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “صلى الله عليه وسلم“, 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝, 𝐈 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 (𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐫𝐚̄𝐦), 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞 (𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝 𝐚𝐧-𝐍𝐚𝐛𝐚𝐰𝐢), 𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐀𝐪𝐬𝐚 𝐌𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞, 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐥-𝐐𝐚̄𝐝̣𝐢̄ ‘𝐈𝐲𝐚̄𝐝̣, 𝐰𝐡𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐞𝐧𝐬𝐮𝐬.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚 𝐯𝐢𝐞𝐰 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐨𝐮𝐫 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞, 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 “صلى الله عليه وسلم“, 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭, 𝐢𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐢𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫, 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫.

𝐅𝐨𝐫 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐨𝐟 ‘𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚̄𝐡 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬; 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠. 𝐍𝐮̄𝐡̣ (𝐍𝐨𝐚𝐡) 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐲𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐫𝐨𝐰𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫; 𝐈𝐛𝐫𝐚̄𝐡𝐢̄𝐦 (𝐀𝐛𝐫𝐚𝐡𝐚𝐦), 𝐭𝐡𝐞 𝐅𝐫𝐢𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐲𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐀̄𝐳𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐝𝐢𝐬𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐞𝐦𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬. 𝐈𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭—𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧—𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐪𝐮𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐨𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐢𝐬 𝐍𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞𝐝! 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚̄𝐦” ([𝟑𝟐]).

𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

هل قبر النبي صلى الله عليه وسلم أفضل من الكعبة والعرش؟

الرد على من فضل قبر النبي على عرش الرحمن

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬

[𝟏] 𝐑𝐞𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐲𝐲𝐢𝐦 – 𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 (“𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦”) – 𝐢𝐧 𝐁𝐚𝐝𝐚’𝐢ʿ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐰𝐚’𝐢𝐝 (𝟑/𝟏𝟎𝟔𝟓).

[𝟐] 𝐀𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛 𝐉𝐚𝐦𝐚𝐥 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐡𝐦𝐨𝐮𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐉𝐮𝐦𝐥𝐚 (𝐝. 𝟕𝟔𝟒 𝐀𝐇), 𝐀𝐥-𝐁𝐢𝐝𝐚𝐲𝐚 𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐍𝐢𝐡𝐚𝐲𝐚 (𝟏𝟒/𝟑𝟎𝟑).

[𝟑] ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐡𝐡𝐚𝐛 𝐀𝐦𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧 𝐀𝐛𝐮 𝐚𝐥-𝐘𝐚𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐛𝐧 ʿ𝐀𝐬𝐚𝐤𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐦𝐚𝐬𝐡𝐪𝐢, 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐞𝐜𝐜𝐚 (𝐝. 𝟔𝟖𝟔 𝐀𝐇).

[𝟒] 𝐖𝐚𝐟𝐚’ 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐟𝐚 (𝟏/𝟑𝟏).

[𝟓] 𝐀𝐥-𝐒𝐡𝐢𝐟𝐚 (𝟐/𝟗𝟏).

[𝟔] 𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 (𝟔𝟗𝟏𝟔).

[𝟕] 𝐍𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 (𝟐𝟒𝟏𝟏) 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 (𝟏𝟔𝟎).

[𝟖] 𝐒𝐞𝐞: 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 𝐈𝐛𝐧 𝐊𝐚𝐭𝐡𝐢𝐫 (𝟏/𝟑𝟎𝟓), 𝐚𝐧𝐝 ʿ𝐀𝐰𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐚ʿ𝐛𝐮𝐝 (𝟏𝟐/𝟒𝟐𝟒).

[𝟗] 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐡𝐚𝐰𝐢𝐲𝐲𝐚 (𝟐/𝟒𝟏𝟑).

[𝟏𝟎] 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮ʿ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚 (𝟐𝟕/𝟐𝟔𝟏).

[𝟏𝟏] 𝐀𝐥-𝐅𝐮𝐫𝐮𝐪 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐚𝐟𝐢 (𝟐/𝟐𝟏𝟗).

[𝟏𝟐] 𝐒𝐞𝐞: 𝐖𝐚𝐟𝐚’ 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐟𝐚 𝐛𝐲 𝐚𝐥-𝐒𝐚𝐦𝐡𝐮𝐝𝐢 (𝟏/𝟑𝟓).

[𝟏𝟑] 𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚 𝐚𝐥-𝐒𝐮𝐛𝐤𝐢 (𝟏/𝟐𝟕𝟗).

[𝟏𝟒] 𝐒𝐢𝐲𝐚𝐫 𝐀ʿ𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐍𝐮𝐛𝐚𝐥𝐚’ (𝟐𝟎/𝟐𝟏𝟔).

[𝟏𝟓] 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫 𝐭𝐨: 𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐰𝐬𝐮ʿ𝐚 𝐚𝐥-𝐅𝐢𝐪𝐡𝐢𝐲𝐲𝐚 (𝟑𝟐/𝟏𝟓𝟒–𝟏𝟓𝟔).

([𝟐𝟖]) 𝐓𝐚𝐧𝐳𝐲𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢‘𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐫𝐟𝐮‘𝐚𝐡 ‘𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐧𝐢‘𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐰𝐝𝐮‘𝐚𝐡 (𝟏/𝟑𝟕𝟑).

([𝟐𝟗]) 𝐓𝐚𝐝𝐡𝐤𝐢𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐰𝐝𝐮‘𝐚𝐭 (𝐩. 𝟗𝟑).

([𝟑𝟎]) 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮‘ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚 (𝟐𝟕/𝟐𝟔𝟏).

([𝟑𝟏]) 𝐃𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦 — “𝐫𝐚𝐡𝐢𝐦𝐚𝐡𝐮 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” (𝟐𝟕/𝟐𝟔𝟏).

([𝟑𝟐]) 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮‘ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚𝐰𝐚 (𝟐𝟕/𝟑𝟕).