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𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲: 𝐓𝐡𝐞 𝐃𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐋𝐚𝐰 𝐢𝐧 𝐋𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐁𝐲 𝐁𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫: 𝐖𝐚𝐥𝐚𝐚 𝐒𝐡𝐞𝐡𝐚𝐭𝐚

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞” (𝐚𝐥-𝐫𝐢𝐬𝐚̄𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐦𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡) 𝐫𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐢𝐠𝐡𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 “𝐉𝐚̄𝐡𝐢𝐥𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡” (𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞), 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞𝐧𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐞𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐥𝐢𝐦𝐛𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝—𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝, 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞’𝐬 𝐚𝐱𝐢𝐨𝐦𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐥𝐥 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐄𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐢𝐤𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐭𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐛𝐫𝐢𝐦𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐫𝐨𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲—𝐛𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐥𝐝, 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐬𝐭𝐨𝐜𝐤 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐞𝐝, 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐠𝐮𝐢𝐥𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐤𝐞 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐞𝐧 𝐛𝐲 𝐚 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐡𝐨 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐧𝐨 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐧𝐨 𝐥𝐚𝐰.

𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐰𝐚𝐡̣𝐲 (𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧) 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚̄𝐡—𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦—𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐚 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐢𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐧𝐨𝐢𝐬𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐡𝐚𝐨𝐬, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐭𝐡𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬 𝐠𝐨𝐯𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝: 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐲 𝐞𝐧𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫. 𝐍𝐨 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐨𝐝-𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬—”𝐭𝐚𝐪𝐰𝐚̄”.

𝐒𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐞𝐩𝐥𝐲 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞𝐧𝐜𝐡𝐞𝐝, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐜𝐚𝐫𝐜𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞𝐡𝐨𝐥𝐝, 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐭𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞, 𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐬𝐪𝐮𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐭.

𝐈𝐭𝐬 𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐯𝐞𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞: 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐨𝐯𝐞𝐫𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐜𝐨𝐞𝐫𝐜𝐢𝐨𝐧; 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐚𝐲 𝐚 𝐝𝐞𝐛𝐭 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐜𝐚𝐩𝐚𝐜𝐢𝐭𝐲; 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐥𝐨𝐬𝐭 𝐠𝐚𝐦𝐛𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐠𝐞𝐫; 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐤𝐢𝐝𝐧𝐚𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐚𝐢𝐝𝐬 𝐛𝐲 𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐮𝐧𝐬𝐜𝐫𝐮𝐩𝐮𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬.

𝐈𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐩𝐫𝐢𝐬𝐨𝐧𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐫 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐧𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐢𝐥𝐞𝐬𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐟𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐲, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐰𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐤𝐧𝐞𝐰 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐜𝐤𝐥𝐞𝐬. 𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡𝐰𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐜𝐡𝐞𝐜𝐤𝐞𝐝, 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐫 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭—𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐡𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐮𝐧𝐝, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐢𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐥 𝐢𝐭.

𝐈𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲, 𝐢𝐭 𝐨𝐩𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐝𝐨𝐳𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐯𝐞𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐚𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦. 𝐎𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐡𝐚𝐫𝐝𝐥𝐲 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐢𝐭 𝐚𝐧 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐛𝐨𝐧𝐝𝐚𝐠𝐞.

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐨 𝐚𝐭𝐭𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞. 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐥𝐚𝐝 (𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐢𝐭𝐲): “𝐁𝐮𝐭 𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐦𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐞𝐩 𝐩𝐚𝐭𝐡 * 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐞𝐞𝐩 𝐩𝐚𝐭𝐡? * [𝐈𝐭 𝐢𝐬] 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞.” 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐬𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚 𝐤𝐞𝐲 𝐭𝐨 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐢𝐦𝐦𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐢𝐧𝐬. 𝐈𝐟 𝐚 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐞 𝐚𝐧 𝐨𝐚𝐭𝐡 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐟𝐚𝐢𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥 𝐢𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐩𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐟𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 [𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐨𝐫], 𝐨𝐫 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 [𝐭𝐡𝐞𝐦], 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞.

𝐈𝐟 𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐥𝐚𝐫𝐞𝐝 “𝐳̣𝐢𝐡𝐚̄𝐫”—𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐤𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐭𝐨 𝐨𝐧𝐞’𝐬 𝐦𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫—𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐧𝐮𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞. 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐦𝐨𝐧𝐞𝐲) 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐞; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐟𝐫𝐞𝐞 𝐚 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞.

𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐟 𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚 𝐯𝐨𝐰 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥 𝐢𝐭, 𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐜𝐡𝐨𝐨𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐯𝐨𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐨𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐫𝐭𝐜𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐦𝐞𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐨𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐨𝐟 𝐞𝐱𝐩𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐞𝐯𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐯𝐢𝐨𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐦. 𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐥𝐚𝐩𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐨𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐦, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐟𝐫𝐞𝐞.” 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐦𝐩𝐚𝐜𝐭 𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐮𝐜𝐭, 𝐞𝐥𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐲𝐫𝐚𝐧𝐧𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲—𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐭𝐲, 𝐝𝐢𝐠𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐚𝐬 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐯𝐞𝐧𝐮𝐞𝐬; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐚 𝐧𝐞𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐫𝐤𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐞𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦: 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐞𝐰𝐚𝐲 𝐨𝐟 “𝐚𝐥-𝐦𝐮𝐤𝐚̄𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡” (𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧). 𝐈𝐟 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐠𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦, 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫.

𝐀𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚 𝐛𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧—𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐫𝐞𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐜𝐞—𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 “𝐦𝐮𝐤𝐚̄𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡” 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝-𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐬𝐮𝐦, 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐩𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦: 𝐡𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 “𝐳𝐚𝐤𝐚̄𝐡” (𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐥𝐦𝐬), 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐚𝐤𝐞 𝐥𝐨𝐚𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐫𝐠𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐡𝐢𝐦.

𝐓𝐡𝐞 “𝐁𝐚𝐲𝐭 𝐚𝐥-𝐌𝐚̄𝐥” (𝐏𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐓𝐫𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐲) 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐮𝐫𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐢𝐝. 𝐎𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐢𝐝 𝐢𝐧 𝐟𝐮𝐥𝐥, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐞𝐞—𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐬𝐭𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐮𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐫𝐞𝐚𝐬𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐞𝐦𝐚𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐌𝐚𝐧𝐮𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐠𝐫𝐚𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐜𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧—𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐝, 𝐨𝐛𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐤𝐞𝐝, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐢𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐠𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬. 𝐈𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧—𝐟𝐞𝐞𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐞𝐚𝐭, 𝐜𝐥𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐮𝐫𝐝𝐞𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐚𝐫. 𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐠𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚 𝐭𝐚𝐬𝐤, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐢𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦.”

𝐓𝐡𝐮𝐬, 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐧𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭—𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐠𝐞𝐧𝐭𝐥𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭.

𝐎𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐚𝐲: “ʿ𝐀𝐛𝐝𝐢̄” (𝐦𝐲 𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞) 𝐨𝐫 “𝐀𝐦𝐚𝐭𝐢̄” (𝐦𝐲 𝐟𝐞𝐦𝐚𝐥𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞), 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 “𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐲” (𝐦𝐲 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐧) 𝐚𝐧𝐝 “𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐭𝐢̄” (𝐦𝐲 𝐲𝐨𝐮𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧), “𝐆𝐡𝐮𝐥𝐚̄𝐦𝐢̄” (𝐦𝐲 𝐛𝐨𝐲) 𝐚𝐧𝐝 “𝐉𝐚̄𝐫𝐢𝐲𝐚𝐭𝐢̄” (𝐦𝐲 𝐠𝐢𝐫𝐥), 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐡𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫.

𝐇𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐡𝐢𝐠𝐡-𝐫𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬; 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞𝐬, 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐭𝐬, 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬—𝐢𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐝 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐛𝐬𝐨𝐫𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐭, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐨 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐮𝐭𝐬𝐢𝐝𝐞—𝐧𝐚𝐦𝐞𝐥𝐲, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐡𝐚𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐞𝐭 𝐫𝐢𝐬𝐞𝐧.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐎𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭𝐬, “𝐌𝐨𝐧𝐭𝐠𝐨𝐦𝐞𝐫𝐲 𝐖𝐚𝐭𝐭”, 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐫𝐨𝐭𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐮𝐝𝐲 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡̣𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦) 𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐌𝐚𝐝𝐢̄𝐧𝐚𝐡, 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐫𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐟𝐞𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐡𝐞𝐥𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐬𝐥𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐞𝐧𝐝.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐬𝐭𝐨𝐩 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐮𝐩𝐛𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐟𝐢𝐧𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭; 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐢𝐭 𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐚 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞. 𝐈𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐤 𝐚 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐚𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦. 𝐈𝐟 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐦𝐮𝐭𝐢𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞’𝐬 𝐞𝐚𝐫, 𝐧𝐨𝐬𝐞, 𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐝𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐪𝐢𝐬𝐚̄𝐬 (𝐫𝐞𝐭𝐚𝐥𝐢𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭) 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲.

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐬𝐚𝐢𝐝: “𝐖𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐤𝐢𝐥𝐥 𝐡𝐢𝐦; 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐦𝐮𝐭𝐢𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐦𝐮𝐭𝐢𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦; 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐜𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞, 𝐰𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐜𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦.” 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐝𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐚𝐠𝐞𝐬, 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐫𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐬 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥, 𝐝𝐢𝐠𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐢𝐬 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥—𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬 𝐨𝐫 𝐨𝐰𝐧𝐞𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐯𝐞𝐧𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲, 𝐛𝐫𝐨𝐚𝐝𝐞𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐚𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 “𝐦𝐮𝐤𝐚̄𝐭𝐚𝐛𝐚𝐡” (𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧), 𝐞𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐝 𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐠𝐠𝐫𝐞𝐬𝐬𝐨𝐫, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐚𝐧𝐭𝐞𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐠𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐭𝐨 𝐩𝐡𝐲𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧; 𝐢𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐥 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐫𝐫𝐨𝐠𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝐈𝐭 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞—𝐤𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐮𝐩𝐞𝐫𝐬, 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬—𝐞𝐪𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐆𝐨𝐝. 𝐍𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 “𝐭𝐚𝐪𝐰𝐚̄” (𝐆𝐨𝐝-𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐢𝐞𝐭𝐲).

𝐖𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐞𝐬𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐬𝐰𝐞𝐥𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐧𝐮𝐧𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐞𝐦𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐨𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧—𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐰𝐧 𝐡𝐚𝐧𝐝𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐩𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐰𝐚𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐦𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐟𝐫𝐢𝐜𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐬𝐢𝐚, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐭𝐭𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐠𝐚𝐫 𝐩𝐥𝐚𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬 𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐜𝐞𝐚𝐧𝐬.

𝐀𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦, 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭: 𝐢𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐥𝐚𝐰 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐚 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬. 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐟𝐞𝐥𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐢𝐠𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝 “𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲”, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐚 𝐝𝐚𝐫𝐤 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧 𝐧𝐨 𝐰𝐚𝐲 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦.

𝐈𝐟 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐟 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐫-𝐦𝐢𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐧𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦; 𝐭𝐨 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐨 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐡𝐢𝐦. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐞𝐝𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞.

𝐒𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐬𝐡𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲, 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐝𝐨𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞; 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐭 𝐡𝐢𝐦 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐢𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲, 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐜𝐲 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐥𝐨𝐧𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐦.

𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐢𝐬𝐞 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐫𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐭 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐢𝐧𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧—𝐬𝐭𝐞𝐩 𝐛𝐲 𝐬𝐭𝐞𝐩, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦—𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐢𝐭 𝐧𝐨 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐡𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐧𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐲 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐜𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝𝐬. 𝐀𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐞𝐜𝐡𝐨𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬: “𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡,” 𝐬𝐨 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐥𝐥?

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

Refuting the Lies of the Islamophobes: The Truth About Sahih Muslim 1453a and the Myth of Adult Breastfeeding in Islam

The suckling of the adult… when mercy poured forth from the eye of legislation.