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𝐑𝐞𝐜𝐨𝐧𝐜𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟑𝟑:𝟓) 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 “𝐀𝐥-𝐖𝐚𝐥𝐚𝐝 𝐋𝐢𝐥-𝐅𝐢𝐫𝐚̄𝐬𝐡 (𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐁𝐞𝐝)” – 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝 𝟐𝟐𝟕𝟒 & 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐚’𝐢 𝟑𝟒𝟖𝟑: 𝐀𝐧 𝐈𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐃𝐞𝐟𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐋𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐄𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬 𝐀𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐢𝐜 𝐌𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

🔢 𝐋𝐢𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐧𝐭𝐢-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬:

𝟏) 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐭𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐛𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝟐) 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 “𝐚𝐥-𝐰𝐚𝐥𝐚𝐝 𝐥𝐢𝐥-𝐟𝐢𝐫𝐚̄𝐬𝐡” (“𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 [𝐦𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐥] 𝐛𝐞𝐝”) 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐥𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 (𝐃𝐍𝐀 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠).

𝟑) 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟑:𝟓 (“𝐂𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 [𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟] 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 [𝐫𝐞𝐚𝐥] 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬…”) 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐨𝐧 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲.

𝟒) 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐩𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐮𝐭𝐝𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞.

𝟓) 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 (𝐡̣𝐢𝐟𝐳̣ 𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐬𝐚𝐛), 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 (𝐦𝐚𝐪𝐚̄𝐬̣𝐢𝐝 𝐚𝐬𝐡-𝐬𝐡𝐚𝐫𝐢̄ʿ𝐚𝐡).

𝟔) 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐨𝐠𝐦𝐚.

𝟕) 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐛𝐚𝐜𝐤𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐃𝐍𝐀 𝐢𝐧 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐚𝐬𝐚𝐛 (𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞).

𝟖) 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐭𝐬 “𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠” 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐢𝐭𝐬 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐥-𝐰𝐚𝐥𝐚𝐝 𝐥𝐢𝐥-𝐟𝐢𝐫𝐚̄𝐬𝐡 (“𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 [𝐦𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐥] 𝐛𝐞𝐝”).

𝟗) 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐥𝐚𝐰 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐯𝐢𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧’𝐬 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐛𝐲 𝐧𝐨𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧.

𝟏𝟎) 𝐀𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐧 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠.

𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐑𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐞:

𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧

𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐟𝐭-𝐦𝐢𝐬𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐮𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐛𝐲 𝐩𝐨𝐥𝐞𝐦𝐢𝐜𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 (𝐧𝐚𝐬𝐚𝐛) 𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞. 𝐂𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐀𝐡̣𝐳𝐚̄𝐛 (𝟑𝟑:𝟓):

“𝐂𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 [𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟] 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡.”
(𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟑:𝟓)

𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐡̣𝐚𝐝𝐢̄𝐭𝐡:

“𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 [𝐦𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐥] 𝐛𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞.”
(𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝 𝟐𝟐𝟕𝟒; 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐚’𝐢 𝟑𝟒𝟖𝟑 – 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣)

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐞𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐱𝐢𝐦 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢ʿ𝐚𝐡’𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐚𝐥𝐨𝐠𝐲 (𝐡̣𝐢𝐟𝐳̣ 𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐬𝐚𝐛), 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐫 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰 (𝐚𝐥-𝐦𝐚𝐪𝐚̄𝐬̣𝐢𝐝 𝐚𝐥-𝐤𝐡𝐚𝐦𝐬𝐚𝐡).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞-𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬, 𝐠𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 ﷺ 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 (𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐚𝐟 𝐚𝐬-𝐒̣𝐚̄𝐥𝐢𝐡̣),

• 𝐂𝐥𝐚𝐬𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨𝐫𝐚𝐫𝐲 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐢 𝐭𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟑:𝟓,

• 𝐓𝐡𝐞 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐝𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐭𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬,

• 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐚𝐥𝐲𝐬𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝𝐢𝐜, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐂𝐚𝐧𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐞𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐥𝐚𝐰, 𝐚𝐧𝐝

• 𝐓𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐃𝐍𝐀 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐅𝐢𝐪𝐡 𝐀𝐜𝐚𝐝𝐞𝐦𝐲 (𝐀𝐥-𝐌𝐚𝐣𝐦𝐚ʿ 𝐚𝐥-𝐅𝐢𝐪𝐡𝐢 𝐚𝐥-𝐈𝐬𝐥𝐚̄𝐦𝐢̄).

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐦𝐚𝐧𝐭𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐜𝐫𝐢𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐦𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐡𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭, 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧—𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐢𝐭.

𝐇𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞, 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐬𝐭-𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥, 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐒𝐭𝐞𝐞𝐥𝐦𝐚𝐧-𝐬𝐭𝐲𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐢𝐜 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡: “𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 [𝐦𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐥] 𝐛𝐞𝐝 (الفراش), 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞” [𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐀𝐛𝐢 𝐃𝐚𝐰𝐮𝐝 𝟐𝟐𝟕𝟒, 𝐒𝐮𝐧𝐚𝐧 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐚’𝐢 𝟑𝟒𝟖𝟑, 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝟐𝟎𝟓𝟑, 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝟏𝟒𝟓𝟕𝐚],

𝐚𝐧𝐝

• 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞: “𝐂𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 [𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐨𝐟] 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 [𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥] 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬; 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡” [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧, 𝐀𝐥-𝐀𝐡𝐳𝐚𝐛 𝟑𝟑:𝟓].

𝐓𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐨𝐩𝐡𝐨𝐛𝐢𝐜 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐨𝐟 𝐚 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧 (𝐰𝐡𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐭𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐲) 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐠𝐞𝐝𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 (𝐡̣𝐢𝐟𝐳̣ 𝐚𝐥-𝐧𝐚𝐬𝐥), 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥𝐬 (𝐚𝐥-𝐝̣𝐚𝐫𝐮̄𝐫𝐢𝐲𝐲𝐚̄𝐭 𝐚𝐥-𝐤𝐡𝐚𝐦𝐬).

𝐀. 𝐋𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐉𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐂𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡:

𝟏. 𝐏𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐞 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 “𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐈𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐞𝐝”:

𝐓𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 «الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ» 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐞𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐢𝐬𝐭𝐢𝐬𝐡𝐡̣𝐚̄𝐛) 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐣𝐮𝐫𝐢𝐬𝐩𝐫𝐮𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐚𝐥-𝐟𝐢𝐫𝐚̄𝐬𝐡 (𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐝) 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐚 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝, 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬: 𝐢𝐟 𝐚 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐯𝐚𝐥𝐢𝐝 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝, 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐧𝐬𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞.

→ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥-𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐢𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐦. 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐫𝐢𝐝𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲.

📚 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐀𝐥-𝐍𝐚𝐰𝐚𝐰𝐢, 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐡̣ 𝐒̣𝐚𝐡̣𝐢̄𝐡̣ 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏𝟎, 𝐩. 𝟑𝟗; 𝐈𝐛𝐧 𝐇̣𝐚𝐣𝐚𝐫, 𝐅𝐚𝐭𝐡̣ 𝐚𝐥-𝐁𝐚̄𝐫𝐢̄, 𝐯𝐨𝐥. 𝟗, 𝐩. 𝟑𝟗𝟕.

𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐭: “𝐀𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞”:

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐡𝐫𝐚𝐬𝐞 «وللعاهر الحجر» (𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞) 𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥. 𝐈𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝;

• 𝐇𝐞 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 (𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐨 𝐯𝐚𝐥𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦);

• 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭𝐚𝐠𝐞.

→ 𝐈𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐧𝐲 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐡𝐨𝐨𝐝—𝐢𝐭 𝐧𝐮𝐥𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐞𝐫.

📚 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐮𝐝𝐚̄𝐦𝐚𝐡, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐠𝐡𝐧𝐢̄, 𝐯𝐨𝐥. 𝟗, 𝐩. 𝟗𝟒; 𝐀𝐥-𝐊𝐚̄𝐬𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐁𝐚𝐝𝐚̄’𝐢ʿ 𝐚𝐥-𝐒̣𝐚𝐧𝐚̄’𝐢ʿ, 𝐯𝐨𝐥. 𝟔, 𝐩. 𝟐𝟑𝟎.

𝐁. 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟑𝟑:𝟓: “𝐂𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬”

𝟏. 𝐒𝐜𝐨𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐫𝐬𝐞:

𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐭𝐚𝐛𝐚𝐧𝐧𝐢̄) 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐚, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐚𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐢𝐧𝐡𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐦𝐚𝐡̣𝐫𝐚𝐦 (𝐧𝐨𝐧-𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞𝐚𝐛𝐥𝐞) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐬, 𝐞𝐭𝐜. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐚𝐛𝐨𝐥𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐟𝐢𝐜𝐭𝐢𝐭𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐡𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐛𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬.

→ 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐝𝐨𝐮𝐛𝐭.

📚 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐀𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄, 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢̄𝐫 𝐚𝐥-𝐓̣𝐚𝐛𝐚𝐫𝐢̄ 𝐨𝐧 𝟑𝟑:𝟓; 𝐀𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐭̣𝐮𝐛𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐉𝐚̄𝐦𝐢ʿ 𝐥𝐢-𝐀𝐡̣𝐤𝐚̄𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏𝟒, 𝐩. 𝟏𝟐𝟏–𝟏𝟐𝟐.

𝟐. 𝐄𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡:

𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐮𝐧𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐭𝐲 (𝐠𝐡𝐚𝐥𝐚𝐛𝐚𝐭 𝐚𝐥-𝐳̣𝐚𝐧𝐧) 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐬𝐭 (𝐦𝐚𝐬̣𝐥𝐚𝐡̣𝐚𝐡), 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬:

• 𝐄𝐬𝐭𝐚𝐛𝐥𝐢𝐬𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝’𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧;

• 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐟𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫—𝐢𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧.

📚 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐀𝐥-𝐒𝐡𝐚̄𝐭̣𝐢𝐛𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚̄𝐟𝐚𝐪𝐚̄𝐭, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟏𝟏–𝟐𝟎; 𝐈𝐛𝐧 𝐓𝐚𝐲𝐦𝐢𝐲𝐲𝐚𝐡, 𝐌𝐚𝐣𝐦𝐮̄ʿ 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐭𝐚̄𝐰𝐚̄, 𝐯𝐨𝐥. 𝟑𝟐, 𝐩. 𝟏𝟏𝟐.

𝐂. 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐋𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 (𝐇̣𝐢𝐟𝐳̣ 𝐚𝐥-𝐍𝐚𝐬𝐥):

𝟏. 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐓𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐑𝐮𝐥𝐞𝐬:

𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐛𝐲:

• 𝐅𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐧𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟏𝟕:𝟑𝟐);

• 𝐄𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐳𝐢𝐧𝐚 (𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟒:𝟐);

• 𝐏𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐭𝐢𝐠𝐦𝐚;

• 𝐀𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢ʿ𝐚̄𝐧 (𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐢𝐧𝐠) 𝐢𝐟 𝐚 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 [𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝟐𝟒:𝟔–𝟗].

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐮𝐥𝐭𝐢-𝐥𝐚𝐲𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐮𝐩𝐡𝐨𝐥𝐝, 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐥𝐮𝐫 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞.

📚 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐬̣𝐬̣𝐚̄𝐬̣, 𝐀𝐡̣𝐤𝐚̄𝐦 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫’𝐚̄𝐧, 𝐯𝐨𝐥. 𝟑, 𝐩. 𝟐𝟗𝟑; 𝐀𝐥-𝐐𝐚𝐫𝐚̄𝐟𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐅𝐮𝐫𝐮̄𝐪, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟏𝟒𝟏–𝟏𝟒𝟐.

𝟐. 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐋𝐢𝐦𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐋𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐜𝐲:

𝐁𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥. 𝐀 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝟔 𝐦𝐨𝐧𝐭𝐡𝐬 (𝐦𝐢𝐧𝐢𝐦𝐮𝐦 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝 𝐩𝐞𝐫 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐰) 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝’𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝.

→ 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦’𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐣𝐮𝐬𝐭, 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐚𝐯𝐚𝐢𝐥𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞.

📚 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐀𝐥-𝐊𝐚̄𝐬𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐁𝐚𝐝𝐚̄’𝐢ʿ 𝐚𝐥-𝐒̣𝐚𝐧𝐚̄’𝐢ʿ, 𝐯𝐨𝐥. 𝟔, 𝐩. 𝟐𝟑𝟐; 𝐀𝐥-𝐌𝐚̄𝐰𝐚𝐫𝐝𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐇̣𝐚̄𝐰𝐢̄ 𝐚𝐥-𝐊𝐚𝐛𝐢̄𝐫, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏𝟏, 𝐩. 𝟓𝟎𝟕.

𝐃. 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐋𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭:

𝟏. 𝐖𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐋𝐚𝐰 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬:

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐦𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐋𝐚𝐰 𝐚𝐧𝐝 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐢𝐬𝐡 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐋𝐚𝐰:

• “𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐜𝐲”: 𝐀 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐭𝐨 𝐚 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝’𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐰𝐢𝐬𝐞.

→ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞, 𝐧𝐨𝐭 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞𝐥𝐲 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐨𝐧𝐞.

📚 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐁𝐥𝐚𝐜𝐤𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞, 𝐂𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐰𝐬 𝐨𝐟 𝐄𝐧𝐠𝐥𝐚𝐧𝐝, 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝟏, 𝐂𝐡. 𝟏𝟔; 𝐇𝐚𝐫𝐯𝐚𝐫𝐝 𝐋𝐚𝐰 𝐑𝐞𝐯𝐢𝐞𝐰, 𝐕𝐨𝐥. 𝟏𝟎𝟗, 𝐍𝐨. 𝟖 (𝟏𝟗𝟗𝟔), 𝐩𝐩. 𝟏𝟗𝟒𝟓–𝟏𝟗𝟕𝟓.

𝟐. 𝐉𝐮𝐝𝐚𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲:

𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐬 𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧: “𝐀 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐛𝐨𝐫𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞.” 𝐄𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐧𝐟𝐢𝐝𝐞𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝, 𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐥𝐚𝐰 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐥𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜𝐥𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐧.

📚 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐓𝐚𝐥𝐦𝐮𝐝, 𝐆𝐢𝐭𝐭𝐢𝐧 𝟓𝟖𝐚; 𝐌𝐢𝐬𝐡𝐧𝐚𝐡 𝐊𝐢𝐝𝐝𝐮𝐬𝐡𝐢𝐧 𝟑:𝟏𝟐.

𝐄. 𝐌𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐂𝐮𝐫𝐬𝐢𝐧𝐠 “𝐋𝐢ʿ𝐚̄𝐧” 𝐚𝐬 𝐚 𝐑𝐞𝐦𝐞𝐝𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲:

𝐈𝐟 𝐚 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐮𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐝𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐚𝐯𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝, 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐢𝐧𝐠 (𝐥𝐢ʿ𝐚̄𝐧) 𝐢𝐧 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐍𝐮̄𝐫 𝟐𝟒:𝟔–𝟗. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦.

→ 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐭.

📚 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐈𝐛𝐧 ʿ𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐁𝐚𝐫𝐫, 𝐚𝐥-𝐓𝐚𝐦𝐡𝐢̄𝐝, 𝐯𝐨𝐥. 𝟏𝟗, 𝐩. 𝟔𝟐–𝟔𝟓; 𝐀𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐰𝐤𝐚̄𝐧𝐢̄, 𝐍𝐚𝐲𝐥 𝐚𝐥-𝐀𝐰𝐭̣𝐚̄𝐫, 𝐯𝐨𝐥. 𝟔, 𝐩. 𝟐𝟒𝟑.

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧:

✅ 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧:

• 𝐓𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐟𝐟𝐢𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐮𝐧𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐩𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐥𝐞𝐧𝐠𝐞𝐝,

• 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫’𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐢𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐚𝐛𝐥𝐞.

✅ 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐧𝐞𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐚 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐬𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐭𝐡𝐚𝐭:

• 𝐄𝐧𝐬𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐦𝐚𝐫𝐢𝐭𝐚𝐥 𝐬𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲,

• 𝐏𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬,

• 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐡𝐚𝐫𝐦,

• 𝐆𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐥𝐢ʿ𝐚̄𝐧 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝’𝐬 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐢𝐬 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧,

• 𝐈𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐜𝐚𝐥, 𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥, 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐜𝐢𝐯𝐢𝐥𝐢𝐳𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

📚 𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞: 𝐀𝐥-𝐒𝐡𝐚̄𝐭̣𝐢𝐛𝐢̄, 𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚̄𝐟𝐚𝐪𝐚̄𝐭, 𝐯𝐨𝐥. 𝟐, 𝐩. 𝟏𝟕–𝟏𝟖: “𝐋𝐞𝐠𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐛𝐣𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢ʿ𝐚𝐡.”

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬: