🔊 Listen to this

𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐊𝐚𝐥𝐚𝐦 (𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐞𝐫𝐬) 𝐞𝐫𝐫 𝐢𝐧 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬?

Mohamad Mostafa Nassar
Twitter:@NassarMohamadMR

𝐁𝐲: 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢𝐟 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐉𝐚𝐛𝐞𝐫.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐝𝐞𝐜𝐚𝐝𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬. 𝐃𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐧𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝𝐚𝐥 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐬𝐞𝐜𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐬𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐨𝐫𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 ‘𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐥𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧’ 𝐢𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝: 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐨 𝐰𝐞 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝? 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭?

𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐈 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐨𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦? 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡 𝐟𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐥𝐞𝐝 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡 𝐭𝐨 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐥𝐨𝐩 𝐚 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 ‘𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥’ 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐞𝐧𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐣𝐮𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐚𝐦𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤 𝐨𝐟 𝐜𝐫𝐞𝐞𝐝, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐮𝐫𝐲 𝐀𝐇 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐞𝐰𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧.

𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐲𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐥 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐜𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐝𝐫𝐚𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲. 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐲𝐬𝐞𝐥𝐟. 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐈 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐨𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐨𝐫𝐭𝐬 𝐢𝐭. 𝐌𝐲 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐭𝐨𝐨𝐥 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐢𝐬𝐡 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐧𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦 𝐨𝐟 العقائد (𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬), 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐛𝐲 𝐬𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐰𝐡𝐞𝐥𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝𝐥𝐲 𝐚𝐟𝐟𝐚𝐢𝐫𝐬.

𝐖𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐮𝐥𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐬𝐰𝐞𝐫 𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐬: 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐨𝐟 (𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬) العقائد, 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟? 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐝𝐞, 𝐡𝐨𝐩𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐦𝐢𝐧𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐠𝐨𝐨𝐝𝐧𝐞𝐬𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞: 𝐀𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐝.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐳𝐢𝐫 𝐚𝐥-𝐘𝐚𝐦𝐚𝐧𝐢 (𝐝. 𝟖𝟒𝟎 𝐀𝐇) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 “𝐈𝐭𝐡𝐚̄𝐫 𝐚𝐥-𝐇𝐚𝐪𝐪 ‘𝐚𝐥𝐚̄ 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐥𝐪” (𝐆𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐮𝐭𝐡 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐂𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧): “𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐡𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐚𝐧𝐢𝐦𝐨𝐮𝐬𝐥𝐲 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐥𝐚𝐲 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐚𝐧𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐧𝐨𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭’𝐬 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐧𝐞𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐝 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐬 𝐨𝐫 𝐧𝐨𝐭, 𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐞𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐨𝐫 𝐟𝐚𝐥𝐬𝐞.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧, 𝐚𝐬 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐚𝐧𝐭𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐢𝐟 𝐢𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭𝐥𝐲 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐮𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧.”

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐛𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧: “𝐎 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫! 𝐂𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝.” 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟓:𝟔𝟕).

𝐎𝐮𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞, 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭, 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐞𝐟𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐧 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐡, 𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚𝐬 𝐝𝐚𝐲 𝐨𝐫 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐧𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐡𝐚𝐥𝐥 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐨𝐨𝐦𝐞𝐝. 𝐒𝐨 𝐡𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐰𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐬 𝐠𝐮𝐢𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐡𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐚𝐦𝐩?

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞: 𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐀𝐛𝐮 𝐈𝐬𝐡𝐚𝐪 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛𝐢 (𝐝. 𝟕𝟗𝟎 𝐇) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤 “𝐀𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚𝐟𝐚𝐪𝐚𝐭”: “𝐄𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐨𝐟 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐫𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲. 𝐁𝐲 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐈 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐛𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐨𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡.

𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡: 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐰𝐠𝐢𝐯𝐞𝐫 𝐚𝐯𝐨𝐢𝐝𝐬 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐢𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.” 𝐀𝐧𝐝 𝐩𝐞𝐫𝐡𝐚𝐩𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐲𝐬:

“𝐒𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐲, “𝐎𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐬 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡,” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝𝐟𝐚𝐬𝐭—𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐧𝐨 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐧𝐨𝐫 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐠𝐫𝐢𝐞𝐯𝐞. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞, 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐝𝐨.” 𝐀𝐥-𝐀𝐡𝐪𝐚𝐟, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟒𝟔:𝟏𝟑-𝟏𝟒).

𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞, 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, ‘𝐈 𝐬𝐞𝐞𝐤 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐠𝐞 𝐢𝐧 𝐘𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭’ (𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝟐𝟕𝟐𝟐). 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐢𝐛𝐧 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐤 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐁𝐞𝐝𝐨𝐮𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, ‘𝐎 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐇𝐨𝐮𝐫 (𝐃𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐉𝐮𝐝𝐠𝐦𝐞𝐧𝐭) 𝐜𝐨𝐦𝐞?’ 𝐇𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, ‘𝐖𝐚𝐢𝐥𝐚𝐤𝐚 (𝐖𝐨𝐞 𝐭𝐨 𝐲𝐨𝐮), 𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭?’ (𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐚𝐥-𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢 𝟔𝟏𝟔𝟕). 𝐍𝐨𝐭𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧. 𝐍𝐨𝐰, 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦𝐬 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧?

𝐈𝐧 𝐟𝐚𝐜𝐭, 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐚 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐫𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐢𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐛𝐞 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐨. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐞𝐧𝐦𝐢𝐭𝐲, 𝐲𝐞𝐭 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐚𝐭 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝, 𝐲𝐨𝐮 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐇𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐇𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐝𝐨𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐤𝐢𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐧𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐭 𝐧𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐦𝐛𝐬!

𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐡𝐢𝐫𝐝 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞: 𝐌𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐍𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐈𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐖𝐨𝐫𝐝𝐬

𝐈𝐟 𝐰𝐞 𝐚𝐠𝐫𝐞𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐢𝐬 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐥𝐨𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐭𝐨 𝐇𝐢𝐬 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭, 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐢𝐧 “𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐭𝐨𝐧𝐠𝐮𝐞.” 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐚𝐬𝐡-𝐒𝐡𝐮’𝐚𝐫𝐚, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟐𝟔:𝟏𝟗𝟓), 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐰𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐲𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐬𝐨𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝, 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛𝐢, 𝐦𝐚𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐬𝐚𝐲𝐬 𝐢𝐧 “𝐚𝐥-𝐌𝐮𝐰𝐚𝐟𝐚𝐪𝐚𝐭”: “

𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐀𝐧𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐢𝐛𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐡𝐚𝐭𝐭𝐚𝐛 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, ‘𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐫𝐮𝐢𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐛𝐛’: ‘𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐛𝐛?’ 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐫𝐞𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝, ‘𝐖𝐞 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐚𝐝𝐯𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐠𝐚𝐢𝐧𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.’ 𝐀𝐧𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐰𝐞𝐥𝐥-𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐢𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐒𝐮𝐛𝐢𝐠𝐡 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐟𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 ‘𝐚𝐥-𝐦𝐮𝐫𝐬𝐚𝐥𝐚̄𝐭’ (𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡) 𝐚𝐧𝐝 ‘𝐚𝐥-‘𝐚𝐬𝐢𝐟𝐚̄𝐭’ (𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐞𝐬𝐭𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐰𝐢𝐧𝐝𝐬) 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐤𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐨𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐫𝐮𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞, 𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐧𝐞𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐩𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐭𝐞𝐫𝐬 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐒𝐡𝐚𝐫𝐢’𝐚𝐡, 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠: “𝐑𝐢𝐠𝐡𝐭𝐞𝐨𝐮𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐞𝐬𝐭” 𝐀𝐥-𝐁𝐚𝐪𝐚𝐫𝐚𝐡, 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧(𝟐:𝟏𝟕𝟕) 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞.

𝐈𝐟 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐛𝐞 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐡𝐢𝐦𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞, 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 ” 𝐎𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮𝐚𝐥𝐥𝐲? 𝐁𝐮𝐭 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐄𝐯𝐞𝐫 𝐆𝐫𝐚𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬, 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐌𝐞𝐫𝐜𝐢𝐟𝐮𝐥.’ 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟏𝟔:𝟒𝟕) 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐢𝐭 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐥𝐩𝐢𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐮𝐝𝐡𝐚𝐢𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, ‘𝐈𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐭𝐚𝐤𝐡𝐰𝐮𝐟 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐡𝐦𝐞𝐧𝐭.’ 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐞𝐝:

‘𝐀 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐭, 𝐟𝐮𝐥𝐥𝐲 𝐞𝐪𝐮𝐢𝐩𝐩𝐞𝐝 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐚 𝐦𝐨𝐧𝐤𝐞𝐲,
𝐀𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐚 𝐩𝐚𝐥𝐦 𝐭𝐫𝐞𝐞 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐡𝐢𝐩𝐬.'”*

𝐀𝐧𝐝 𝐔𝐦𝐚𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐎 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞, 𝐡𝐨𝐥𝐝 𝐟𝐚𝐬𝐭 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐞-𝐈𝐬𝐥𝐚𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐝, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐢𝐧 𝐥𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐁𝐨𝐨𝐤.’ 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬, 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐦𝐚𝐲 𝐝𝐞𝐩𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫. 𝐈𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐚𝐬𝐞, 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐫𝐲 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡, 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠.

𝐎𝐟𝐭𝐞𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡, 𝐬𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐢𝐧 𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐧𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐢𝐚𝐭𝐞, 𝐭𝐡𝐮𝐬 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐢𝐜𝐮𝐥𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐞𝐤𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐡𝐞𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬. 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐞𝐪𝐮𝐞𝐧𝐭𝐥𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐚𝐭𝐡 𝐢𝐬 𝐚𝐬𝐭𝐫𝐚𝐲. 𝐀𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐛𝐲 𝐇𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐫𝐜𝐲.

𝐈𝐟 𝐚 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐨𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭. 𝐒𝐢𝐦𝐩𝐥𝐲 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐬 𝐢𝐧 𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐮𝐧𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐞𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭! 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 ‘𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝’ (𝐦𝐨𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐢𝐬𝐦), 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐲 𝐨𝐟 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩, 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐨𝐯𝐞, 𝐥𝐨𝐲𝐚𝐥𝐭𝐲, 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐬𝐮𝐛𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧, 𝐨𝐛𝐞𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐭𝐫𝐮𝐬𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐚𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐘𝐞𝐭, 𝐬𝐞𝐞 𝐡𝐨𝐰 𝐢𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬. 𝐖𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐬𝐡’𝐚𝐫𝐢𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐮’𝐭𝐚𝐳𝐢𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 ‘𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝’ 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞, 𝐮𝐧𝐟𝐨𝐫𝐭𝐮𝐧𝐚𝐭𝐞𝐥𝐲, 𝐩𝐫𝐞𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐞𝐛𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐮𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐱𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐯𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐭𝐬 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐧𝐨 𝐛𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐩𝐩𝐨𝐧𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐡𝐨 𝐝𝐞𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐲. 𝐖𝐞 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐠𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐰𝐫𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐧 ‘𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝’, 𝐛𝐮𝐭 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐩𝐢𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐚𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭.

𝐅𝐨𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐬𝐞𝐥𝐟, 𝐡𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬, 𝐢𝐬 𝐚𝐥𝐥 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐚𝐮𝐝𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞. 𝐎𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐌𝐮𝐠𝐡𝐢𝐫𝐚 𝐢𝐛𝐧 𝐒𝐡𝐮’𝐛𝐚: “𝐒𝐚’𝐝 𝐢𝐛𝐧 𝐔𝐛𝐚𝐝𝐚𝐡 𝐬𝐚𝐢𝐝: ‘𝐈𝐟 𝐈 𝐬𝐚𝐰 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐲 𝐰𝐢𝐟𝐞, 𝐈 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐬𝐭𝐫𝐢𝐤𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐦𝐲 𝐬𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐠𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐜𝐞.’

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐩𝐞𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐞 𝐮𝐩𝐨𝐧 𝐡𝐢𝐦, 𝐰𝐡𝐨 𝐬𝐚𝐢𝐝, ‘𝐀𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐮𝐫𝐩𝐫𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐒𝐚’𝐝’𝐬 𝐣𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬𝐲 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫? 𝐁𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐈 𝐚𝐦 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐣𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐲 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐡𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐣𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐈.

𝐁𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐣𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬𝐲 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐡𝐢𝐛𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐛𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐨𝐩𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭 𝐀𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐣𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐮𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧 𝐞𝐱𝐜𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐠𝐞𝐫𝐬, 𝐚𝐧𝐧𝐨𝐮𝐧𝐜𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐥𝐚𝐝 𝐭𝐢𝐝𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐞𝐫𝐬; 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐨𝐧 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐢𝐬𝐞𝐝 𝐏𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐬𝐞.’ (𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝟏𝟒𝟗𝟗, 𝟏𝟒𝟗𝟗𝐚).  

𝐃𝐨 𝐲𝐨𝐮 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐨𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐚 𝐜𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐚 𝐛𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 ‘𝐓𝐚𝐰𝐡𝐢𝐝’ (𝐎𝐧𝐞𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝), 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐢𝐭, ‘𝐂𝐡𝐚𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐧 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡, 𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’? 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐛𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡, 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐨𝐟 ‘𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧’ (𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐚𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐁𝐮𝐤𝐡𝐚𝐫𝐢, ‘𝐍𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐬 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐣𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’), 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐇𝐢𝐠𝐡, 𝐢𝐬 𝐣𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐣𝐞𝐚𝐥𝐨𝐮𝐬𝐲 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐇𝐞 𝐡𝐚𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐛𝐢𝐝𝐝𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐞𝐜𝐞𝐧𝐜𝐲. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡-𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐡𝐚𝐯𝐞 𝐧𝐨𝐛𝐥𝐞 𝐜𝐡𝐚𝐫𝐚𝐜𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐩𝐞𝐫𝐟𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬. 𝐈𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚 𝐝𝐫𝐢𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐭𝐡 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞: 𝐓𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐮𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐜𝐚𝐧 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐛𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐬, 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜, 𝐨𝐫 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐲.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐒𝐡𝐚𝐟𝐢’𝐢 (𝐝. 𝟐𝟎𝟒 𝐀𝐇) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 “𝐑𝐢𝐬𝐚𝐥𝐚𝐡”: “𝐈𝐧𝐝𝐞𝐞𝐝, 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐢𝐧 𝐇𝐢𝐬 𝐁𝐨𝐨𝐤 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝. 𝐀𝐦𝐨𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐝𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐥𝐞𝐱𝐢𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞. 𝐈𝐭 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐩𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐬 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭.

𝐀𝐥𝐬𝐨, 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐛𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐢𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐚 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥, 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐛𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜. 𝐀𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐢𝐭𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐢𝐭𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠. 𝐀𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐢𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠, 𝐦𝐢𝐝𝐝𝐥𝐞, 𝐨𝐫 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡. 𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐮𝐬𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐭.

𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐰𝐨𝐫𝐝 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤 𝐨𝐟 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠, 𝐦𝐚𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐢𝐭𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐞𝐱𝐩𝐥𝐚𝐢𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬, 𝐣𝐮𝐬𝐭 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐛𝐲 𝐚 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐮𝐫𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐢𝐠𝐡𝐞𝐬𝐭 𝐥𝐞𝐯𝐞𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡, 𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐮𝐧𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐬𝐜𝐡𝐨𝐥𝐚𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐭. 𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐨𝐧𝐞 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐲 𝐨𝐧𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞.

𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐮𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡𝐬 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐬 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐞 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐩𝐨𝐧𝐭𝐚𝐧𝐞𝐢𝐭𝐲. 𝐅𝐨𝐫 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐚𝐬 𝐚𝐥-𝐒𝐡𝐚𝐭𝐢𝐛𝐢 𝐧𝐨𝐭𝐞𝐬 𝐪𝐮𝐨𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐈𝐛𝐧 𝐉𝐢𝐧𝐧𝐢, 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐬 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐰𝐨𝐫𝐝𝐬 𝐢𝐧 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐫𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐫𝐲 𝐚𝐬 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡.

𝐓𝐡𝐢𝐬 “𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥” 𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐜𝐲 (𝐢𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦 𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐞) 𝐞𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐤 𝐩𝐡𝐢𝐥𝐨𝐬𝐨𝐩𝐡𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜. 𝐅𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞, 𝐰𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐢𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐰 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦𝐬 𝐚𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐌𝐮’𝐭𝐚𝐳𝐢𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 “𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧.” 𝐓𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐢𝐝: 𝐇𝐨𝐰 𝐜𝐚𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐛𝐞 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐰𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐭 𝐬𝐩𝐞𝐚𝐤𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐰, 𝐨𝐜𝐜𝐮𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬?

𝐀𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐬𝐚𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐨 𝐞𝐬𝐜𝐚𝐩𝐞, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧, 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐢𝐥𝐞𝐦𝐦𝐚. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬, 𝐭𝐨 𝐰𝐡𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐞𝐝, 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐛𝐥𝐞𝐦 𝐚𝐭 𝐚𝐥𝐥, 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐞𝐜𝐡 𝐨𝐟 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐇𝐢𝐦 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞𝐦, 𝐰𝐚𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐨𝐟 𝐇𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝐀𝐧 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐧𝐚𝐫𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐬, 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝: ‘𝐎 𝐌𝐲 𝐬𝐥𝐚𝐯𝐞𝐬, 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮, 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐣𝐢𝐧𝐧 𝐨𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐭𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐥𝐚𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐚 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐌𝐞, 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐈 𝐭𝐨 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐲𝐨𝐧𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐞𝐝, 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐈 𝐡𝐚𝐯𝐞, 𝐚𝐧𝐲 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐧 𝐚 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐥𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚 𝐢𝐟 𝐩𝐮𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐭.’ (𝐒𝐚𝐡𝐢𝐡 𝐌𝐮𝐬𝐥𝐢𝐦/𝐑𝐢𝐲𝐚𝐝 𝐚𝐬-𝐒𝐚𝐥𝐢𝐡𝐢𝐧 𝟏𝟏𝟏). 𝐀𝐩𝐩𝐥𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐥𝐞𝐚𝐝 𝐮𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐝𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 – 𝐞𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐬 𝐇𝐞 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐛𝐨𝐯𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 – 𝐰𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞; 𝐟𝐨𝐫 𝐚 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐥𝐞, 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐦𝐚𝐥𝐥 𝐬𝐢𝐳𝐞, 𝐜𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐢𝐭 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐦𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫!

𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐚𝐲 𝐚𝐭𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐲𝐩𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞, 𝐛𝐮𝐭 𝐫𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐞𝐚𝐬𝐮𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐞𝐧𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐆𝐨𝐝 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐞𝐱𝐡𝐚𝐮𝐬𝐭𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐨 𝐧𝐨𝐭 𝐝𝐞𝐜𝐫𝐞𝐚𝐬𝐞. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐥 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐮𝐭 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐱𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞. 𝐈𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐚𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐚𝐧 𝐞𝐦𝐩𝐭𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐞𝐚 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐧𝐞𝐞𝐝𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐞𝐭𝐚𝐩𝐡𝐨𝐫. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐚𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐬 – 𝐡𝐲𝐩𝐨𝐭𝐡𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 – 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞!

𝐀𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐩𝐥𝐞 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐚𝐢𝐦 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐛𝐲 𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐚𝐭 𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐭𝐲. 𝐇𝐞 𝐚𝐫𝐠𝐮𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭,”𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐬𝐤𝐞𝐝, “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮?” 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟕:𝟏𝟐)‘ 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐈𝐛𝐥𝐢𝐬 (𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧), 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐚 ‘𝐠𝐫𝐚𝐦𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐲.’ 𝐀𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦, ‘𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠’ 𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐛𝐞𝐜𝐚𝐮𝐬𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐡𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜, 𝐝𝐞𝐬𝐩𝐢𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐥𝐞𝐚𝐫 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐢𝐜 𝐥𝐚𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐭 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞.

𝐇𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐥𝐨𝐨𝐤𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛𝐬 𝐡𝐞𝐚𝐫𝐝 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐨𝐨𝐝 𝐢𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐮𝐢𝐭𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐚𝐥𝐜𝐮𝐥𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐭 𝐦𝐚𝐭𝐡𝐞𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚𝐥𝐥𝐲. 𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐈𝐛𝐧 𝐐𝐮𝐭𝐚𝐲𝐛𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐃𝐢𝐧𝐰𝐚𝐫𝐢 (𝐝. 𝟐𝟕𝟔 𝐀𝐇) 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 ‘𝐓𝐚’𝐰𝐢𝐥 𝐌𝐮𝐬𝐡𝐤𝐢𝐥 𝐚𝐥-𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧’: ‘𝐓𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞 “𝐥𝐚” 𝐢𝐬 𝐬𝐨𝐦𝐞𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐝𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐧𝐢𝐚𝐥, 𝐚𝐬 𝐢𝐧 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐈 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐚𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮?” 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟕:𝟏𝟐)

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬, “𝐖𝐡𝐚𝐭 𝐩𝐫𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐲𝐨𝐮 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠,” 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 “𝐥𝐚” 𝐞𝐦𝐩𝐡𝐚𝐬𝐢𝐳𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞. 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐥𝐲, 𝐇𝐢𝐬 𝐬𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠, “𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞” 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬, “𝐀𝐧𝐝 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐤𝐞𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐞𝐢𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐬𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐯𝐞.

𝐅𝐢𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲, 𝐈 𝐮𝐫𝐠𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐞𝐞𝐦𝐞𝐝 𝐫𝐞𝐚𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐚𝐩𝐩𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐚𝐧𝐲 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐢𝐧 𝐛𝐨𝐨𝐤𝐬 𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐬𝐜𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞. 𝐈 𝐚𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐥𝐥 𝐬𝐚𝐯𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐧𝐨 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐱𝐭.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐄𝐱𝐚𝐥𝐭𝐞𝐝 𝐇𝐞 𝐬𝐚𝐲𝐬 “𝐓𝐡𝐞 ˹𝐰𝐨𝐫𝐭𝐡𝐥𝐞𝐬𝐬˺ 𝐬𝐜𝐮𝐦 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐜𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐰𝐚𝐲, 𝐛𝐮𝐭 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐛𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐦𝐚𝐢𝐧𝐬 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐬 𝐡𝐨𝐰 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐬𝐞𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞𝐬.” 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 (𝟏𝟑:𝟏𝟕)

𝐀𝐥𝐥 𝐩𝐫𝐚𝐢𝐬𝐞 𝐢𝐬 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡, 𝐋𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐨𝐫𝐥𝐝𝐬.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞𝐬:

How Did Philosophy Corrupt Islamic Sciences?

What do you know about the true philosophers of Islam?

ماذا تعرف عن فلاسفة الإسلام الحقيقيين؟

كيف أفسدت الفلسفة العلوم الإسلامية؟

أين أخطأ بعض علماء الكلام (الفلاسفة) العقائد المسلمون؟

الفلسفة…تعريفها..حكمها..والفرق بينها وبين الفكر الإسلامي

الفلسفة…نشأتها….وعلاقتها بالإسلام